通用版本里面的《道德经》上善若水，和帛书《道德经》里面的上善治水，究竟哪个才符合中国历史？ 善与水的关系是以水喻善，善是几于道的（故几于道），即是说善不是道，是接近于道的。以水喻道，也说明水的特性也是接近于道的。事实上水是自然的，本是道的外显，说水接近于道是因为只提取了“利万物而不争”、“处众人之恶”的谦和的特点。如是“上善若水”则水的谦和之性就成为人人修善的标准，此是一道众人用；如是“上善治水”则水的谦和之性就是统治者治理的标准，此是一道一阶层用。所以，就历史而言“治”更符合，就社会而言“若”更符合。
《道德经》中，上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。老子的这句话该怎样理解？ 这句话出自《道德经》第八章，主要说“道衍善水，泽被苍生！《道德经》第八章内容：上善若水（高等完美的善就如水一样）水善（水善的表现形式是）利万物而不争（滋养万物而不争功）处众人之所恶（甘居众人之所不厌恶的地方）故几于道（所以水最接近于道的特性）居善地（姿态善于选择低下）心善渊（心态善于处于平静，深幽）与善仁（交流善于待人仁爱）言善信（言语善于遵守信用）正善治（政见善于治理国家）事善能（处事善于发挥长处），动善时（行动善于把握时机，顺其势）夫唯不争（正因为像水这样不争）故无尤（所以才能万事无忧）这章主要讲老子的人生论，讲他处世为人的原则和方法。老子后面还以七个“善”字，对水德进行了详细的阐释，这其实也是在介绍“圣人”所应具备的品格。圣人的德行就好像水一样。水善于滋润万物而不居功自傲，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。圣人居处最善于选择地方，心胸像深潭一样深沉平静，不受外界环境所扰，侍人真诚、友爱和无私，说话恪守信用，为政懂得治理之道，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于顺势而为。圣人正是因为具有不争的美德，所以没有过失，没有忧虑。老子在自然界万事万物中最赞美水，认为。
上善若水是什么意思？ 上善若水之善。可理解为完善的善。道德经总体来说是教人做人的道理。上善可理解为完善的人生。人要学会做人，可去学习水。水是往低处走的。所以做人要学会低调。水之低可成海。道德经里很多地方都以水为道的原型来描述道是什么？道我们可以通俗的认为是规律。就是以自然的变化规律来描述人该怎么做人。上善若水的大体思想，也就是说我们要像水低调做人。而道德经大体是以水来描述道。其实我个人认为，有水之道，也应该有火之道。所以可以说道德经只写了一半而已。为做人之道。而火之道是向上的积极的有争夺的意义。与水之道正好相反。老子处于春秋战国变化时期。天下纷争。他应该知道火之道但他不愿写出。所以她以水之道之低调来劝解世人。而火之道是做事之道，做事我们如果能学火之变化规律！明白很多事情的走向。两者看似相反，其实是融合的。这也就是我们现代人常说的一句话叫（低调做人，高调做事）。嗯老子没有写火的变化规律。是因为春秋向战国时期的变化，他怕很多人用于战事！所以他只写了做人的原则，没有写做事的原则。我这也是我个人看道德经与历史后悟出的。虽只是猜想。但很值得思考。道德经很可能只是半部而已。
