王阳明的“心即理”的“理”该怎样解读？我为何怎么理解都觉得这个理论不太令人信服？
你如何理解王阳明的心即是理？ 心即是理，理在人心，心装万物；理不在物，须行印证，知行合一。谢邀！
你如何理解王阳明的心即是理？ 首先，回答这个问题，并不是为题主去疑解惑，题太大了，没那道行讲明白，只说说自己的一点理解！心即理中的心，指的人本身的思想，意念；理和道家所追求的“道”相通，指的是世间万物运行的规律。心即理，是说理或者道都在人心中，不用向外去寻找。王阳明认为，每个人心中都有理，每个人都可以以心中的理做圣人，区别在于，理被私欲蒙蔽多少，一个人所思所行都被私欲控制，他就是俗人，能抛开所有私欲，将心中的理付诸行动，他就是圣人！也就是做到知行合一。例如，每个人都知道父母应该孝敬，兄弟应该和睦，但是被私欲蒙蔽后，就会因为诸如财产，亲疏…一类的问题造成与父母隔阂兄弟不睦。反之，所有问题都能以心中的理为准则去行动，就是圣人。附上阳明先生四句教，与大家共同学习无善无恶心之体，有善有恶意之动知善知恶是良知，为善去恶是格物
你是怎么理解王阳明的格物致知，心即理，事在练，知行合一和致良知的？ 心学作为一门唯心主义的朴素哲学，归根到底还是在一个心上。其核心在于“致良知”。所谓的格物致知，格物便是事上练（即问题中的事在练），致知便是致良知。“心即理”强调了良知（也就是所谓的道理）都在自己的心中，心无外物，无需他求。知行合一的知也是良知，强调了良知和行为上的高度统一和并行，就像道路的两个方向，人的两臂，大雁的双翅一样，缺一不可。其实上面提到的心学术语，核心就是一个“致良知”，其他的词不过是表述方式不同罢了。就我个人的感悟，知知而行是为知，知而不行是为不知。行而知知是为行，行而不知是为怠行。可能会有些拗口，那就让我用生活中的事例来解释一下。例如感觉天气变凉了，我们的良知会告诉我们在老家的父母可能会因此受冻，那么自然而然我们的本能会告诉我们要打电话去关心下，如果有需要就寄钱或者买衣服寄给他们。这便是我们心中的良知意动了，如果行动起来，那便是知行合一，如若只是想想而不去做，那便是知而不行，是为不知。在我们行动起来后知道自己这样做是出于良知，那便是行，如果不知这样做的原因，那便是怠行，即便这次行动了，下次也会怠慢。其它的生活例子还有很多，所谓的“事上练”便是在生活中的日常事、大事上进行。
如何理解王阳明的“心即是理”“致良知”四句教？ 王阳明的四句教是心学的精华，四句教的内容是：'无善五恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”。如何理解这四句话呢？无善无恶心之体。无善无恶是本心自然的存在状态，也就是未发之中，善与恶都是经验世界中的东西。在未发之中，没有办法判断善与恶，心本身就是价值的原点，就象秤的原点一样，没有东西就在原点平衡，有了东西才知其轻重。像人的眼睛一样，没有任何颜色，但能够分辨任何颜色，如果眼睛有颜色，那么就不能辨别颜色了。心只有是无善无恶的才能辨别善与恶，镜子里面什么都没有才能照东西，因此说，无善五恶心之体。有善有恶意之动。意为心所动，也就是心动的状态。心为什么要动呢？心不可能无缘无故的动，肯定有一定的境遇，这个状态就是一种现实的经验状态，瞬间向经验状态转变。必须有一个第三者的出现，也就是肯定有境和物出现，心与物没有构成关系之前，心处于寂的状态，一旦有境物出现，心就脱离了原本的状态，向经验的状态转换，体现心的经验状态，一旦体现在价值的经验状态，就落于善或者恶，因为价值一定是在经验之中的。心之动如果合乎本心就落实到善的方面，一旦受物欲的诱惑，脱离本心就落到恶的方面。善与恶一定是在。
王阳明的“心即理”是什么意思？ “心即理”是王阳明心学三大内容的重要内容，其精髓处就是教人以本心去感受这个世界。既然说到“理”，就…
你如何理解王阳明的心即是理？ 心即理，指王阳明对世界和事物认识的一个基本出发点，属哲学中的主观唯心主义，心指人的思想或者想法，理指道理道德本质标准，或者讲客观事物同时存在的两面性矛盾性，举例说，菜刀本身是没有善恶的，这就是无善无恶心之体，菜刀是人们拿来用的，当用于切菜时，这就是人使用刀的善的结果和想法，这是它的本来功用！但偏偏有人用来砍人，它就成了凶器，这是人使用刀恶的结果和想法，这就是有善有恶意之动，这些都是人通过使用工具的不同效用而产生了截然相反的两种结果，总结起来这成了辨别是非善恶标准常识积累，这就是知善知恶是良知，知道善恶之后，人就有了对事物使用过程基本认识和选择，这就是存善去恶是格物，再比如，同样穿短裤，男的与女的效果大不一样，一个大老爷们穿短裤过街，必定有人说有碍观瞻，影响市容，弄不好还可能有人报警，而女子这样穿着招摇过市，这是时尚，是亮丽风景，现在可能没人说什么了，这些后两者说明人的思想就是道理的准则，近代，日本通过明治维新强大起来后，为何在二战初中期其部队战斗力锐不有挡，除了武器精良，还有一个重要思想原因是日本人学习王阳明思想使用和普及，即人的团结一致或者人心所向的问题，即如何解决团结一致的问题，。
你如何理解王阳明的心即是理？ 谢谢邀请，我是心念自在。这个问题说实话，一直不敢回答，经过多天学习，查资料，我也还是没有完全弄懂，但我希望回答的同时能得到朋友们的指点，所以，下面就妄言几句。心即是理，是王阳明的著名学说。王阳明认为心就是我们的本身那个与生俱来、无所不能的东西，它里面有良知，这个良知能辨是非、善恶。心就是我们的本有良知，自明是非、善恶就是理。理就是“天理”真理的意思，我们的心是无所不能的，那我们寻求天理或者真理何必向外去求，有良知的心，真理就在我们心中。所以说心即是理，我们常说“天理良心”，有天理的良心，心当然即是理。同样散尽天良这个词是形容一个人坏到极点，没有天良，肯定是没有“天理良心”。我们来看王阳明的这个问题，假如你们能从心外寻求到真理，这个真理是从外面得到的，如何才能和我的心相融？就像做器官移植手术，如果不匹配，是很危险的。理学家们向外寻求真理的方法就是通过书本或学习，可书本里的知识就一定对吗？这也是心学和理学的一个重大区别，所以王阳明认为，心外无理，这个有良知的心当我们做事的时候，良知就会自动告诉我们该怎么做，良知在我们心中，只要在心上用功就行了，所以说心外没有任何道理。从这个角度来说，心的。
你是怎么理解王阳明的格物致知，心即理，事在练，知行合一和致良知的？ “格物致知“不是王阳明提出的，而是朱熹提出的。意思是：世间上有一个统一的理，而每种事物都有自己的理。人们可以通过领悟各种事物的理来了解掌握世界上统一的理。王阳明不同意这个观点，他认为，统一的理(良知）在人们心里，只要能够安照良知做事，就能无往而不利。这就是“致良知。“知行合一“，就是只要你能达到对事物的客观认识，就能做到这件事情。如果你没做到，那就是你没有认识到位。“人在事上磨”，就是事在练的意思，充分肯定了实践的重要性。希望对你有帮助
