麻烦你可以把《金刚经》中这一段，“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”的原文发给我吗
金刚经四句偈“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”的意思？我解释的不知道完不完整？ 出自金刚经。南怀瑾讲解【一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。这是金刚经最后一个四句偈。金刚经有好几个四句的偈，「若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。等等，共有两三处地方。所以有人提出来，金刚经中所说的四句偈，究竟指的是那个四句偈？那四句都不是！这四句偈，离经而说是指空、有、非空非有、亦空亦有。假如一定要以偈子来讲，非要把它确定是那四句不可的话，你就要注意金刚经所说的：不生法相，无所住。非要认定一个四句偈不可，就是自己生了法相！所以说都不是。这才是「不取于相，如如不动」，才能讲四句偈。有为法与无为相对，无为就是涅盘道体，形而上道体。实相般若就是无为法，证到道的那个是无为，如如不动；有为的是形而下万有，有所作为。一切有为法如梦一样，如幻影一样，电影就是幻。泡是水上的泡沫，影指灯影、人影、树影等。佛经上譬喻很多，梦幻泡影，水月镜花，海市蜃楼，芭蕉，又如犍达婆城，就是海市蜃楼，如阳□，太阳里的幻影等。年轻的时候学佛，经常拿芭蕉来比，我说芭蕉怎么样？雨打芭蕉，早也潇潇，晚也潇潇」，这是古人的一首诗，描写一个教书的人，追求一位小姐，这位小姐窗前种了芭蕉，这个教书的。
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，何解 您好：2113说简单点，《金刚经》中这段5261偈语“一切有为法，如梦幻泡4102影，如露亦如电，应作如是观1653.”，实际是世尊给上根利智的学佛人宣说的修学之法；顿悟之法。“一切有为法”是指我们在这个世界上的一切所谓“有所作为、无所作为”，即“六根”能够接触到的一切事物、思维等，当然也包括您我目前的探讨行为。那这一切“有所作为、无所作为”是什么状态呢？世尊告诉我们实际都是“如梦幻泡影，如露亦如电”。但是，这一切“有所作为、无所作为”在我们凡夫的知觉世界里是真实的啊？没有梦幻感；没有朝露电光之感啊？不过，不要紧，世尊深知凡夫这种感知状况。当然，一闻偈语当即就悟的学佛人，值得我们羡慕、赞叹，可是，一时不能得悟之人怎么办呢？那当然得慢慢来啊，所以世尊给我们需要渐悟者宣说了方法：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。也就是说让学佛人暂且在思维中把生活中的一切“有所作为、无所作为”都主动看做“如梦幻泡影，如露亦如电”，就这样时时刻刻对自己行为、思维进行“观照”，循序渐进，终会观察到世事无常；观察到自己或他人及众生的高兴无常；痛苦无常；烦恼也无常；等等无常，进而慢慢认识到；充分的认识到；非口头。
一切有为法皆如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，这是什么意思 这是《金刚经》中的2113一句很有名的偈语。佛陀用几5261个譬喻说明了“一切有为法4102”的真相。通俗解释是：一切1653依靠因缘而生的法，都如梦幻，如泡沫中的影子，如雾霭一样的不可琢磨，无常变幻，同时又如同闪电一样的快速变化；我们要无时不刻地这样看待这个世间的一切，不要执着它而被它束缚我们本来解脱自在的体性。《金刚经》说，一切有为法，如“梦”一般。所见、所闻、所感受的，好似真实，可是一睁眼，却如晨露消失无影。有为法如“幻“，好像魔术，能变出千奇百怪的事物，却不真实；有为法如“泡”，水上的泡沫，美丽却短暂；有为法如“影”，影子是假的，不是真的；有为法如“电”，速度很快，刹那即逝；有为法如“露”，太阳一出来，露珠便消亡了。扩展资料一切有为法是佛学术语，泛指一切有作为、有造作的因缘所生法，即包含一切事物、物质、精神，以及所有现象的存在。原意作“由因缘而起的存在者”。有为法是无常之法，如《金刚经》（鸠摩罗什译）偈子云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。《华严经》卷二十五载：“如实知一切有为法，虚伪诳诈，假住须臾，诳惑凡人”。一切的观法中，最最重要的观就是观无常，刹那刹那变；观苦。
“一切有为法 有如梦幻泡影 如梦亦如幻 如露亦如电 当作如是观”怎么解释？ 这句话出自《金刚经》，要理解它首先要知道什么是有为法和无为法.有因缘造作之法，叫做“有为法”，无因缘造作之法，即叫做“无为法”.这样说可能还是不容易理解，我就说说我自己的理解吧，有为法是因缘造作而成，其中有着因果缘法，是因外界条件而形成的一种存在，形成事物的因缘造作的条件消失了，有为法就会跟着不存在了.而无为法就是无因缘造作的理法，也就是无生灭变化而寂然常住之法，是永恒存在的真理，不因为其他事物的变化而消失，如庄子所说的无所待.“一切有为法 有如梦幻泡影 如梦亦如幻 如露亦如电 当作如是观”这句话应该这样理解一切因缘造作的事物，现象都如梦幻泡影般的虚幻不真实，也是不能长存的真理.我们应作如是观.用通俗一点的话说，就是神马都是浮云，不要太在意了.姑妄言之，个人意见。
