论语中庸哲学思想 “礼之用，和为贵”语出《论语》，是不是说明儒家中庸思想就是和事佬哲学？

“礼之用，和为贵”语出《论语》，是不是说明儒家中庸思想就是和事佬哲学？ 《和氏》礼殷之器用壁，和氏为玉贵赵。公非恒名以王，周非常熟以臣。无王天下安危，何其有幸得出？乱曰归曰归化，心亦忧止四维。忧心烈烈争夺，载饥载渴欲求。我戍未定中庸，靡使归聘日期。故曰本平来衡，无奈举漫出画。遭遇无知无畏，石烂磨穿铁砚。世有不和话音，人有不和语意。王民失和之时，天降贤淑男任。人心失和之日，地冒烟升四集。权不和皆失衡，斤不成皆缺两。益生菌而出卖，利死结而知礼。较不准而无平，量不度而形过。将帅难听恭敬，心冷而非写实。言礼之用处者，和睦为相处也。“礼之用，和为贵”语出《论语》，是不是说明儒家中庸思想就是和事佬哲学？ 礼之用，和为贵，语出《论语》。原文是：“有子曰：礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，求和而和，不以礼节之，亦不可行也。也就是说：有人说：礼的施行，以和谐为贵。以前圣王的治理之道，好就好在这里，不管大事小事都遵循这一原则。但是，如果有行不通的地方，只知一味地为求和谐而求和谐，不用礼仪来加以节制，那也是不行的。从以上文字大家就可看出，孔子肯定和谐为贵，但却不能为和谐而求和谐，必须用礼仪来节制和谐，这怎么能说儒家中庸思想就是和事佬哲学？“礼之用，和为贵”语出《论语》，是不是说明儒家中庸思想就是和事佬哲学？ 这种说法太肤浅。你只看到面和心不和。原话是：有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美；小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。前面两句讲的是“礼”的目的，“礼”的目的不是过于拘礼，而是为了和谐，如果你过于讲“礼”，而造成你与父母、兄弟、朋友之间的距离太远，就不是“礼”的真正目的，“礼”的真正目的在于“和”后面一句讲的是“和”的分寸，不能为和而和，和是要有距离的，不能过于亲密，比如父子之间，师生之间，有些事情不能没大没小，否则不好管理，也不符合人性的体验。所以，礼之用，和为贵的真正意思是：人与人的关系在于距离，把握这个分寸，不同身份的人有多大距离，什么礼节，同时最终目的是为了和谐！阳明正传，传播阳明心学和儒家经典！欢迎关注和探讨！“礼之用，和为贵”语出《论语》，是不是说明儒家中庸思想就是和事佬哲学？ 儒家思想包括仁义礼智信，忠孝廉耻谦，另外还有行为方法温良恭俭让。仁为仁爱，仁者爱人，动物保护法，不杀生，不与人争斗，拒绝战争等都是。义为正义，司法公正，保护弱小，强调私权等都是礼为礼法，公序良俗，长幼有序，敬人有礼等都是智为智慧，追求科技，追求智慧，开化人民，坚持智慧信为诚信，契约精神忠孝不说了廉为廉洁耻为知耻谦为谦虚日本得仁德，礼德，忠德，谦德一千多年不吃肉，爱护动物，本国内部和远远大于斗，谢罪之后还是团结的。极为重视礼貌，不轻易冒犯别人。这也是大和的意义，普通人谦虚有礼欧美得义德，智德，信德，注重私权，司法独立在欧美国家非常重要，因为保护私权，弱小。智德就是推行科技，良善宗教，服务民生。信德为契约精神台湾为忠孝德，主要影响50-60岁的人，去台湾看看就知道台湾人的孝顺做的很不错，传统家庭尊老孝顺做的很好。新加坡为廉德，清廉“礼之用，和为贵”语出《论语》，是不是说明儒家中庸思想就是和事佬哲学？ 这句话点明了孔儒之礼的作用。关键在什么是和。所谓和，就是田里齐刷刷的禾苗，被风吹动共同发出齐刷刷的声音。其实也就类似军队在指挥下齐声歌唱或者喊口号。这就是 和。礼记也是这样讲，乐的作用是训练人们进退行伍。礼之用，和为贵。用礼要达到的最重要目标，是使人们像军人一样令行禁止，队列有序，互相应援。其实08奥运表现了 和。大家去回看录像。中庸篇也可以看到。孔子曰，非礼勿动，非礼勿视，非礼勿听。中庸引孔子曰，非天子不议礼。合起来也就是说，人们一言一行，甚至听与闻，都得符合皇上的规定。“礼之用，和为贵”语出《论语》，是不是说明儒家中庸思想就是和事佬哲学？ 这个问题，看回答的很踊跃呀，可是不管态度如何好像都没有系统读过《中庸》和《论语》。如果真的认真读过论语，回答问题的时候一定会把1.12“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。同时呢中庸一共有三十三章的内容太详细论述了什么是中庸，又怎么实现中庸？如果你明白了 中庸通篇所表达的内容。你怎么会把中庸当成和事佬呢？另外，根据甲骨文，训诂学研究，觉得朱熹解释的“中庸”，有点不知所云，没有抓住《中庸》的核心价值，以至于被后人利用，篡改核心精神。如果你真的理解了中庸即为天道规则的时候并且只有坚持规则才能获得中庸的目标，并且，“中庸“，他是教育领导者的不是指导平民生活的。你作为平民，你有什么资格说领导愚弄你呢？你连自己都认不清自己是谁，你就开始批评孔子，你算哪根葱？就好比中央党校的教授，给中央政治局的领导讲治国方法，告诉他们不能破坏生态环境，不能污染水源，不能欺负老百姓，不准大吃大喝，不准铺张浪费。为他们提出了十个不准。然后你作为一个老百姓，你说这个教授太损了告诉我们这个不准那个不准。人家要求领导干部不准干什么，什么时候约束你民众不准干什么了？跟你老百姓有。《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》、理学、心学的核心思想分别是什么？ （一）《大学》《大学》原本是《礼记》中一篇，在南宋前从未单独刊印。传为孔子弟子曾参（前505—前434）作。《大学》提出的“三纲领”（明明德、亲民、止于至善）和“八条目”（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下），强调修己是治人的前提，修己的目的是为了治国平天下，说明治国平天下和个人道德修养的一致性。《大学》全文文辞简约，内涵深刻，影响深远，主要概括总结了先秦儒家道德修养理论，以及关于道德修养的基本原则和方法，对儒家政治哲学也有系统的论述，对做人、处事、治国等有深刻的启迪性（二）《中庸》《中庸》原来也是《礼记》中一篇，在南宋前从未单独刊印。一般认为它出于孔子的孙子子思（前483－前402）之手，《史记·孔子世家》称“子思作《中庸》”。《中庸》提出的“五达道”、“三达德”、“慎独自修”、“至诚尽性”等内容，对为人处事，人性修养有重要影响。中庸之道的理论基础是天人合一。（三）《论语》《论语》是记载孔子及其学生言行的一部书，由其学生编辑而成。内容涉及哲学、政治、经济，教育、文艺等诸多方面，内容非常丰富，是儒学最主要的经典。在表达上，《论语》语言精炼而形象生动，是语录体散文的典范。《论语》内容。“礼之用，和为贵”语出《论语》，是不是说明儒家中庸思想就是和事佬哲学？ 什么是中庸？北宋理学家程灏、程颐认为：“不偏之谓中，不易之谓庸；中者，天下之正道，庸者，天下之定理。那什么叫做“不偏不倚？恐怕就没有确切的答案了，因为这需要根据具体情况，具体分析。而且分析出的结论，每个人又有每个人的看法。所以我们不能够确切地说“中庸”是什么？而只能说“中庸”不是什么。中庸的反义词是极端，极端的必定不是中庸的，那么根据这种设定，就可以找到一个词可以接近“中庸。这个词就是“理性。康德讲“纯粹理性，”黑格尔讲“绝对精神。这两个词和“中庸”一样没有确切的解释。因为它们都是形容最高层次的词汇，而且其所表达的含义与“中庸”类似，因此可以把它们理解为“最高级别”的“理性。另外佛家有“中道”之说，和中庸的含义接近。通俗说法就是一边是机动车道，一边是非机动车道，一边是人行道。你属于那一类，就走哪一个道。所以说如果把“中庸”理解成“折中主义”或者“和事佬，”那么就是另外一种极端，是完全违背“中庸”的，是一种完全不懂中庸的拙劣表现。《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》、理学、心学的核心思想分别是什么？ 对于这个问题，首先我们要知道什么是理学？什么心学？一，理学：一般以万物为理，理在于天地之间贯通一切，也就是说理学是以客观为主宰；二，心学：一般以吾心为中心，天地万物与吾心同在，心外无物，心外无理，理即心，心即理，也就是说从心出发，认为人的主观能动性更大。那了解了理学和心学，下面我们一起来了解这四本书的核心宗旨。第一，《大学》。《大学》这本书文辞简约，内涵深刻，影响甚远。其提出了“三纲领”（明明德、亲民、止于至善）和“八条目”（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下）。这样就很好区分，《大学》的核心思想：明德与亲民是理学，止于止善是心学。第二，《中庸》。中庸之道的理论是天人合一，讲的是天道，核心思想是不偏不倚，调和折中的态度。达到自我修养、自我监督、自我教育、自我完善的完美人格，以及达到至善、至仁、至诚、至道、至圣、合外内之道的理想人物。由此可见，《中庸》的核心是理学。第三，《论语》。《论语》是孔子的弟子记录与口语汇编，语言简短，含义深刻。但因条理不清晰，次序比较混乱，很难对其思想进行概括与分理。只知道以“仁爱”为中心，而推衍出礼、孝、忠、信、直、恕。第四，《孟子》。大家都知道。“礼之用，和为贵”语出《论语》，是不是说明儒家中庸思想就是和事佬哲学？ 不对。论语中讲得很清楚了。和为贵的前提是用\"礼。没有这个前提的和是不讲原则，是\"和事佬。有了这个前提，和就是最佳的处理方案。

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