简述庄子崇尚自然的美学思想，在文学史上产生过哪些积极的影响
结合《庄子》一书，谈谈庄子的美学思想 庄子的美学品质最近在看一本中西哲学对比时，看到了西方的尼采和庄子有很多的共性，于是翻阅了一些庄子的书，喜欢上庄子那种出世的心境.逍遥游\"是庄子思想的最高境界，也是庄子学说的最高理想.对于人生哲学的问题，庄子主张采取一种逍遥自然的生活态度，主张\"心斋\"、\"坐忘\"，强调\"神\"的概念，提出\"厉与西施，道通为一\"的观点.这些内蕴深厚的哲学命题，同时也都是美学命题.闻一多说，庄子是\"最真实的诗人\"，\"他的思想的本身就是一首绝妙的诗.\"①《逍遥游》作为《庄子》的总纲，自然也较突出地表现出内蕴深厚的美学观，展现出极其丰富的美学品质.一、审美心胸—\"心斋\"、\"坐忘庄子把\"道\"作为人存在于自然的最高形式并加以推崇，他认为对于\"道\"的观照，是人生最大的快乐.《田子方》中以孔子和老子对话的形式，阐明了这个道理，提出只要能够实现对\"道\"的观照，就能达到一种\"至美至乐\"的境界.而这种境界只有那些抛弃了生死、功名、得失、贫富、毁誉的\"至人\"、\"神人\"、\"圣人\"才能体会，因为\"至人无己，神人无功，圣人无名\".无己、无功、无名这三个层次的精神状态，是达到\"至乐至美\"的先决条件，然后才是\"隳肢体、黜聪明\"的状态.从对物质世界的排除到对思想意识的排除与否定，庄子把这种最高层次称为\"心斋。
你对庄子崇尚自然美有何文学观点？ 谈谈《庄子》崇尚自然的美学思想在文学史上产生哪些积极的影响？《庄子》哲学本身崇尚自然，主张清净无为。这种哲学观点反映在文艺美学方面，就形成了崇尚自然，反对人为的审美标准和艺术创作原则。后世受《庄子》影响的文学家、艺术家、批评家也都把这种境界作为对文学创作进行文学评价的一个标准，特别重视那种无人为造作之迹的合乎天然的艺术创造，他们反对雕琢堆砌，主张淳朴无华；反对矫揉造作，主张天然化成。这是《庄子》崇尚自然的文艺美学思想对后代文学艺术家艺术创造影响的主要积极方面。简析庄子的文艺观。（1）“心斋”、“坐忘”。（2）言不尽意论（3）“得意忘言”论简析庄子“心斋”、“坐忘”的文艺创作主体的审美态度。庄子文论的哲学基础是“道”。“心斋”、“坐忘”是文艺创作主体实现和完成“道”的两种方式。创作主体在感知事物的过程中摆脱功功利影响的经验观照就是“心斋”、“坐忘”。文艺创作主体的审美态度必须达到物我两忘、虚静空灵的精神境界。“庄周梦蝶”即是物我两忘的艺术境界。简析庄子“得意忘言”的文艺创作客体的审美形象。在“言不尽意”的基础上，庄子提出了“得意忘言”的观点。庄子认为：“言”是“意”的基础，“意”。
庄子的教育思想是怎样的 庄子是道家的代表人物，他给后人留下的印象往往e68a843231313335323631343130323136353331333363366132是玄虚的，甚至是空无的。然而仔细地研究，就会发觉他的思想如醇厚的老酒，回味愈久，其味弥笃。道生一，一生二，二生三，三生万物。庄子的思想是非常丰厚的，有着极其广博的内容。关于庄子思想的其他方面，如政治、哲学、文艺等都有人进行了或正在进行研究，而关于庄子的教育思想，则很少有人涉及。这里试就庄子的教育思想浅作分析，略作阐释。庄子主张“无言之言”，“不辩之辨”，“言辩而不及”，他直接表述自己思想的地方很少，大都是通过大量的寓言让别人体会，因此他的教育思想更是有许多“无言之言”，我们只能通过其言表来揣摩其深意，或由其行而观其思。一、用自己的德行去陶冶学生的情操“鲁有兀者王殆，从之游者，与仲尼相若。常季问于仲尼曰：“王骀，兀者也，从之游者，与夫子中分鲁。立不教，坐不议，虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？庄子在《德充符》讲述这个故事的目的是为了说明德充于中而符应于有外的道理。庄子说，德有所长而形有所忘。正是因为王骀德充于中，所以残废的外形也于他无损，而“充于中”的“德”则更感染了人们。
试述老子和庄子的基本思想，并谈谈你学习道家文化的感悟 庄子是一位始终致力于人的终极关怀、追求人的精神境界绝对自由的人文学者，是先秦诸子中最接近老子思想的一位大师，也比较好地阐发了老子圣人之治的方法论和德道思想。今天。
谈谈对“庄子崇尚自然，反对人为的文艺美学思想”的认识 认识庄子的审美观属于倾向原始反对人工的观点
孔子和庄子文艺思想的相同点？ 孔子和庄子在历史上都有关使精神超越的三段式的论法.孔子说：“兴于诗，立于礼，成于乐.”因韶乐而忘我.庄子“无待（道）—有待（物）—无待（道）”.坐忘无己，成“至人”、“神人”或“圣人”.
谈谈你对庄子思想的理解？
孔子和庄子文艺思想的相同点？ 孔子和庄子在历史上都有关使精神超越的三段式的论法。孔子说：“兴于诗，立于礼，成于乐。因韶乐而忘我。庄子“无待（道）—有待（物）—无待（道）”。坐忘无己，成“至人”、“神人”或“圣人”。
