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何为正知正见呢?如何才能随时提起正知正见呢?(佛教问题) 佛教里的正知正见

2021-03-16知识13

什么是修学佛法所必须建立的正知正见? 谢邀,不敢回答,转一篇大善知识文章,敬上!《学佛三要》学佛与研究佛学不一样,我的职业是研究佛学,…

何为正知正见呢?如何才能随时提起正知正见呢?(佛教问题)

需要对佛教的正知见的开发 嗯!确实!如今的佛教信众以及好多的出家法师,他们的知见都开始出现问题,佛在经典里早有预言,说,在末法时代(现今正处末法时代),邪师说法如恒河沙之多,你知道恒河沙是个什么样的数字概念吗?佛说的这条恒河,是指印度尼泊尔的一条大河,名叫恒河,这条河总长两点五公里之多,总面积达九万多平米,在如此硕大的河流中,你想想,该要容纳多少粒小细沙子,这么大河所容纳小沙粒的总数就称作恒河沙。因此,在这末法时期,真正具有正知正见之修行人,可以说是寥寥无几,确实需要对正知正见的开发。阿弥陀佛

佛教讲的正心正知正念正觉是什么意思? 正念,又名“2113谛意”。正念是如实忆念诸法之性相5261,令不忘失4102。即是依四圣谛理,顺念、遍念、忆念1653、念诸道品。若以四念处为例,即是忆念观照“身、受、心、法”的自相及共相,以对治净、乐、常、我的四种颠倒,由四念虑而生起念根、念力、念觉支。身念处观自相是观自身相不净。其共相则是观自身是苦、空、非常、非我,以对治身净的颠倒想。受念处观自相是观自己欣求乐受,结果却生苦受。其共相则观自己所受是苦、空、非常、非我相,以之对治乐受的颠倒想。心念处观自相是观自己能求之心不住。观其共相是观不住之心,是苦、空、非常、非我,以之对治心是恒常的颠倒想。法念处观自相是观一切法,皆为因缘所生,无有自性,即成观法无我。观其共相是观一切法,无非是苦、空、非常、非我,以对治把一切法执之为我的颠倒想。正念,是与无漏慧相应的,故又名为“谛意”。事实上,八正道虽然是三十七道品中的第七科,但是它最完备,也可以独立运作,因为它涵盖了前面的六个科目。释迦牟尼佛教导弟子们修行时,最基本的佛法就是“四圣谛”与“八正道”,而八正道中的第一项“正见”,即为四圣谛。因此,八正道里有理论、有方法,也有平常生活实践之准则,以及。

何为正知正见呢?如何才能随时提起正知正见呢?(佛教问题) 佛教里的正知正见

佛教的正知正见必要时需要一些方法来维护吗 正知正见,首先要维护的是自己的正知正见,正知正见,从佛经中来。时刻与佛法印正,警醒自己的想法。如果是别人的思想不对头,这个要善巧方便地处理。一般是采用各说各话,或允许辩论的场所进行辩论,避免无谓之争,反增烦恼。

何为正知正见呢?如何才能随时提起正知正见呢?(佛教问题) 把自己的心专注在一种正知正见上,这就是禅。把自己的起心动念放在证悟一切法的本性是无常的这个见解上,这也是一种禅;知道轮回是苦海,把己的心专注在知道轮回是苦海这种正知上,这也是一种禅。观修人身难得的时候,你知道了人身有这么难得,然后把自己的注意力都放在这个认识上,这也是一种禅。但是佛说,最好的禅定是把心融入到本来就有的觉性当中,这是最殊胜的、最圆满的禅定。有了这种禅定才能彻底解脱、彻底清净。把心专注于一种正知正见,也是一种禅定,但不是究竟圆满的禅定。我想把心定下来。先不要着急把心定下来,这不重要,重要的是你有没有正知正见,有没有证悟这个本性、本觉。如果没有的话,你所谓的\"安心\"都是虚妄的。现在人坐禅,都认为不应该有任何念头,要把它们全部控制起来,认为有思想、有情绪不是禅,没有任何起心动念,那才是禅,然后就刻意把心定在那个状态中。你这样把心定下来了,也许能坐很多天、很多月、甚至很多年。但这并没有什么用处,因为这都不是真正的禅,都不是出世间的禅,都是轮回的因。如果没有断恶行善的话,不好的结果是投生为傍生,最好的结果是转生到长寿天,还是脱离不了轮回。现在修禅、坐禅的人,大部份都是这种情况。不能。

何为正知正见呢?如何才能随时提起正知正见呢?(佛教问题) “第一义中无善知识无恶知识。舍利弗。若人成就如是相者。世间希有。得不颠倒真实见故。是为正见。复次舍利弗。正见者。名为正作正行正道正解。无有颠倒如实而见。是故如来说名正见。舍利弗。若有众生无有颠倒如实观者。则有正见。若生我想人想众生想者。当知是人皆是邪行。舍利弗。佛及弟子。不说有我。不说有人。不说众生。不说寿命。不说断常。是故佛及弟子。名为正见。何以故。正观不颠倒故。舍利弗。一切凡夫于此事中无能入者。何以故。一切凡夫都无正见。但有随顺正见得柔顺忍。不能如实。舍利弗。是名正见邪见差别。如实见故名为正见。见世乐因增长财利是世间正见。是皆欺诳不免生死。舍利弗。佛说世间正见。是说懈怠下劣者法。圣贤不作是念。此是正见此是邪见。所以者何。一切诸见皆从虚妄缘起。舍利弗。若作是念此是正见。是人即是邪见。以上是《佛藏经》关于”正见的论述:以下略谈一点自己的见解:其一.“若有众生无有颠倒如实观者。则有正见。若生我想人想众生想者。当知是人皆是邪行。佛在此处言“众生”而不言“凡夫”,何以故?悟后菩萨即是“众生”之一(觉有情),而“凡夫”是指未悟之人;“无有颠倒如实观”,是指悟后自心流露;观一切法如实(实。

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