罗马帝国虽然灭亡，但是基督教的元气却并没有遭到致命伤害，并且随着蛮族的接触和接受，基督教还得以发展壮大。又由于基督教和罗马帝国有过一段"蜜月期"，二者之间的文化早已水乳交融，所谓基督教的文化，很大程度上就是罗马帝国的文化，也可以称之为希腊文化。也就是在这种文化遗留的基础上，开出了一朵文艺复兴的绚丽花朵，从而使欧洲文化得以继续发扬光大。
罗马帝国全盛疆域图
基督教最早只是从犹太教分裂出来的一个小宗教，但是基督教徒抓住历史机遇，最终完成了从小宗教到大宗教的角色转变。其间，经过仅仅3个世纪的发展，基督教的势力就已经遍布整个欧洲大陆，连罗马帝国都不得不主动拉拢，希望基督信徒能够进入罗马行政机关任职，以促进社会的稳定和发展。但是基督教信奉"一仆不侍二主"的宗教原则，认为宗教的"主"是上帝耶和华，不愿向罗马皇帝俯首称臣。
宗教演变示意图
尽管如此，基督教还是仿照罗马帝国的行政编制，建立了自己的宗教系统。比如罗马帝国最高统帅称皇帝，基督教的最高领袖就称为教皇；再比如罗马帝国的地方统帅称领主，基督教的地方领袖就称为主教等。此外，基督徒还仿照罗马人的长方形会议室，建造了自己的教堂。罗马帝国末期，很多地方领主都无法有效控制社会局面，而基督教凭借强大的宗教势力，则普遍能够维持社会秩序的正常运行。
善于教化人心的基督教
至于基督徒的世界观，后世学者普遍认为是继承了希腊和罗马文化，并且直接来自奥古斯丁的影响。在他们看来，整个世界由两个板块构成，即东部的亚洲和西部的欧非两洲。之所以把欧非看作一个板块，是因为奥古斯丁认为欧非之间不过是经过了一条海流，并形成了一片海洋。而罗马帝国正是围绕着这片海洋而屹立不倒的伟大国家。由此可以看出，当时社会的人们还没有形成欧洲的概念，而且他们也不知道未被开发的世界还有很大。
奥古斯丁
当然，基督教对于罗马文化的继承，也做出了自己的修正。比如罗马人认为，宇宙万物都是由同样的物质所组成，并且所有物体都可以分解到最小的组成单位，即原子。而原子虽然已经是一个非常微小的个体，但是其内部构造却非常复杂和完整，或者说原子同样是一个集合物体。人死之后，整个肉身分解成为原子（包括灵魂在内），全部消失不见。基督徒对此显然持反对观点，他们认为人的身体和灵魂是永生的，今生是前世的果和后世的因。而今生受难说明前世有罪，用一生或者几生的时间赎罪完成之后，就可以在死后得到神的指引和爱护，从而享受永生的快乐。
实际上，基督教徒并不愿花费太多的时间研究哲学问题，在他们看来，一切哲学问题都不复杂，皆可以归结为人性问题。而人性有善有恶，并且是趋向恶的方向，只要让每个人都遵从神的旨意，人性就能够趋向善的方向，整个世界最终就能够充满温暖和爱。这一观念的形成，同时也为整个欧洲提供了普世价值，让他们对身边人及整个世界都抱有同样的看法。罗马帝国的统治崩塌之后，基督教的组织也受到影响，尤其是处于各地方政权庇护下的主教，很快感受到了来自教皇的压力。为了抓住手中的权柄，这些地方主教一边巩固神权，一边努力糅合当地文化，从而促成了基督教文化和罗马文化的一次大融合。如此一来，后世基督教文化和罗马文化便交融在了一起，呈现出"你中有我，我中有你"的文化局面，共同为近代欧洲的文明崛起谱写篇章。此后，随着罗马帝国的销声匿迹，他们共同创造的文化也被冠以基督教文明的头衔，一直传承至今。
古老的基督教文明建筑遗址
罗马帝国灭亡的同时，也是诸多边境蛮族大举入侵的时期，这些蛮族虽然文化落后，但是武装力量极其凶悍，因此迅速占领了罗马帝国的大片领地。而这些蛮族在征服罗马土地的过程中，尤其是在定居下来以后，也不可避免地被这片土地上的文明所征服。这些蛮族在罗马土地上建立起诸多王国后，无一例外地都开始接受基督教文明的洗礼，同时也在重复着罗马帝国的兴衰和灭亡。这样一来，诸多强大的蛮族政权虽然盛极一时，但最终都难逃衰落并融入整个基督教文明的命运。
蛮族入侵罗马帝国
所谓"鹬蚌相争，渔翁得利"，在罗马帝国以及诸多蛮族部落的征战杀伐中，基督教乘着历史的风帆扶摇直上，最终在罗马帝国占据了绝对的宗教统治地位。应该说，无论是罗马帝国的统治者，还是诸多蛮族政权的统治者，都不是心甘情愿接受基督教的，尤其是一些有着坚定民族信仰的蛮族，底层民众甚至不顾其统治者的政令，执意信奉自己的宗教。但是由于当时的欧洲社会（蛮族社会）宗教众多，相互之间的矛盾此起彼伏，并且有愈演愈烈的趋势。统治者为了维护社会稳定，从而巩固自己的统治地位，必须选择统一的宗教进行思想统治，基督教的传播也就成了水到渠成的事情。
公元403年，基督教思想家普鲁登修就曾经说过，罗马帝国的社会体制建设，为基督教提供了最理想的传播条件，这就如同大河为轮船提供航道一样理想。原因很简单，当时的罗马帝国环绕地中海而生，继承了希腊文明之后，便以边界为界限划定了一个文明圈，从而孕育出了伟大的地中海文明。但是罗马帝国在武力和文化上统一了这个文明圈，在精神建设上却乏善可陈，这就相当于给基督教提供了一片干枯的草原，一经基督教火种点燃，整个文明圈便燃起了燎原大火。在此之后，即使是蛮族大举入侵，最终也会被这里的文明所征服，从而变成这里的人。
地中海文化圈
公元4世纪，最早侵入罗马帝国的蛮族已经定居下来，并且建立了自己的王国，基本已经完成了罗马化和基督教化。这些蛮族建立的王国，对后来侵入罗马帝国的蛮族持明显敌对态度，尽管对方可能和他们同属于一个民族。所以在这一时期，如果有新的蛮族入侵，罗马教皇就会呼吁那些蛮族王国共同抵抗，而这些蛮族政权急于得到罗马政权的承认，同时也为了保障自己的既得利益不被新来的蛮族侵犯，也乐于出兵相助。如此一来，就为基督教的传播赢得了宝贵时间，也为基督教提供了充足的生存空间，实际上就相当于基督教洗礼了一批又一批的野蛮民族。
当然，基督教的传播虽然孕育于罗马帝国文明圈，但是作为一种普世性宗教，他们的目标显然是全世界。因此，在原罗马帝国版图内完成传播之后，基督教随即开始向更广大的欧洲社会扩展，基督教文明也很快成为了一个更加广大的文明圈，直到整个欧洲社会全部受到基督文明的洗礼。
对于侵入罗马帝国的蛮族来说，不仅有罗马帝国的政治框架可以借鉴，还有基督教的宗教框架可以引用，建立起一个全新的王国实非难事，法兰克王国（日耳曼人一支）就是一个典型的例子。但是这种近乎复制的方法，又需要法兰克王国的统治者结合自己的民族需求消化一番，因此在建国之后进行了长时间的政治努力。比如当时的法兰克人没有自己的文字，这对于一个国家的建立是非常致命的伤害，因为统治者的政令必须通过口头传达来完成。且不说传达的效率非常低下，即使是政令传播的准确性也时常令人大跌眼镜，往往一条政令传达到执行层后，已经没人能够弄懂最初的意思。
法兰克王国区域图
在这种情况下，法兰克王国的统治者便意识到，文字成了国家运转的当务之急。但创造自己的文字，并且培养充足的师资力量，对于法兰克王国来说又是不现实的。于是，法兰克王国的统治者很快就发现了一个天然的好老师，那就是基督教徒。这伙人四处传道，好为人师，以拯救天下苍生为己任，最重要的是他们都能够熟练使用文字。就这样，基督徒成为了法兰克人的老师，而他们在教授法兰克人文字的过程中，自然也会传播基督教义。
法兰克文字
与此同时，由于基督教已经与罗马帝国进行了充分融合，也为法兰克人带去了先进的社会文化。比如以家庭为单位经营土地的政治模式，不但使法兰克王国建立了稳定的社会基础，形成了丰富的税收来源，也让法兰克人能够深入和细致地融入文明社会。更加难能可贵的是，法兰克人作为征服者，不但没有把罗马人当成奴隶，反而对他们非常尊重，尤其是一些豪门望族，法兰克国王甚至会授予他们一定的政治权力，而且这种权力具有世袭特性。由此可以看出，法兰克王国的政治权力也开始下放到地方实权手里，这与罗马帝国的政治历史惊人相似，自然也埋下了法兰克王国灭亡的种子。
丕平三世国王
此时，在地中海文明圈内，罗马帝国的中央政府已经奄奄一息，随时有可能步入已经挖好的坟墓。至于那些纷纷兴起的地方势力，仍然在寻求更大规模的扩张，以便加强自己的政治势力，同时也是为了避免被其他新兴势力吞并。在这方面，法兰克王国的做法还是值得一提的，而它的联盟方式也采用了罗马式的内部联盟。也就是将国家权力大肆下放到各地方政权手中，从而使他们大力支持中央政府的扩张行为，这让法兰克王国的领土一度扩张到极限，包括今天的法国、比利时、瑞士、荷兰、德国、意大利和西班牙等大片地区，都在其版图之内。当然，法兰克王国在大肆扩张的同时，中央权力也被进一步架空，国家实权几乎全部落入地方政权之手。
如此一来，法兰克王国想要通过行政力量维系政权统一，就显得越来越吃力，对基督教的依赖程度也就越来越大了。与此同时，法拉克王国的统治者也皈依了基督教，并且认为自己追随了上帝的脚步，成为了上帝的子民。为了进一步巩固自己的统治权力，法兰克人还以此为由，认为法兰克王国是罗马帝国的延续，能够得到上帝的指引和庇护。然而，法兰克王国此时最大的忧患已经从外部转向了内部，各地方实权都在窥伺国王的宝座，希望自己能够有机会过一把国王瘾。因而，尽管法兰克王国从外表看起来依旧十分强大，内部却早已是风起云涌，基督教也根本无法阻止此次历史暗流的涌动。
法兰克的分裂
如此一来，基督教为后世欧洲文化的发展奠定了坚实的基础。有些基督教文化成为了欧洲后来学术研究的重要史料，有些成为了重要的科研打击对象，甚至还有些欧洲物理学的发展奠定了坚实的基础。基督教的发展至今仍然是欧洲社会重要的组成部分。
