王阳明反对把孔、孟的儒家思想看成是一成不变的戒律，反对盲目地服从封建的伦理道德，而强调个人的能动性，他提出的“致良知”的哲学命题和“知行合一”的方法论，具有要求冲破封建思想禁锢、呼吁思想和个性解放的意义。
根据王阳明一生中的经历，其受到道家的影响明显多于佛家，但其终究不离儒学本质，王阳明继承陆九渊强调“心即是理”之思想，反对程颐、朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累，故提倡“致良知”，从自己内心中去寻找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地万物，人秉其秀气，故人心自秉其精要。
那么，王阳明之心学，对当代人有着怎样的启发呢？
今天，我们便以戏说的角度，来剖析一下王阳明心学的精髓。
相信有不少朋友在读心学的过程中，想从中汲取“成功学”的理论，走一条建功立业的捷径。之所以与心学有关的图书如此畅销，原因大抵如此。正因为现代人对成功的诉求，让心学成为国学领域中的一大“IP”。但以笔者的观点看来，我们能从心学中汲取到成功学的知识吗？
不可能。
为什么呢？
毕竟，王阳明的心学，是基于儒学上的一大学说。想要剖析心学，就得看清儒学的本质。如果真的能看透儒学的本质，你就会明白从中获取成功学知识无疑是天方夜谭的。
说着说着，我们就已从原始话题上引申出了又一大话题：儒学的本质是什么？
儒学贯穿了两千年中国“中世纪”，随着时代发展不断发生流变，但它的本质却是模糊不清的。探讨儒学之本质，不能仅通过先贤所留的典籍，尤其是连国学门槛都未曾踏足的门外汉。
在孔子扬名之前，就已经有了最原始的儒学，只不过，孔子将其改良并发扬光大了。所以，当“儒家”这一概念诞生之后，儒学就已经脱离了原始的样子。
到了汉朝时期，“罢黜百家独尊儒术”的思想背景下，儒学又成为与皇权伴生的独立系统。至于魏晋乃至唐朝，对于儒学来说实属衰落期。
为什么李渊要将老子尊为“唐圣祖”？就是因为李耳姓李，李皇帝也姓李。因此，唐朝的国教是道教，国学是道学，儒生在唐朝的地位虽高，但仍无法与宋代的儒生相提并论。
宋明理学的诞生，给了儒学充足的发展空间。可以说，宋、明两朝的儒学，已重焕新生，成为无可替代的国学。
这种状况一直持续到清末，直到科举退出历史舞台后，儒学才再次出现了短暂的衰落期。不过，随着民国时期新儒家的诞生，儒学再次摆脱窘境，时至今日儒学仍是我国传统文化的重头戏。
所以，儒学虽有被儒生引为核心的“道统”，但其本质却始终在流变，我们没法给儒学一个精准的定义。所以，我们还是将剖析的重点放在儒学与心学重合的部分。
儒学所崇尚的君子之道，也就是儒生的精神目标，无非几句话：“为生民立命，为天下立心，为往圣继绝学，为万世开太平”。
心学是儒学的一大分支，可以说它的精神目标与儒学没有区别，无非是以君子的身份立足于世，志向远大者或许还会想要向圣人靠拢。
根据儒学及心学的思想，想要成为“君子”，总共有两条路：
第一条路最简单：科举。
总体来说古代的儒生还是比较踏实的，想要成为圣贤人，就得读好圣贤书。怎么读好圣贤书？首先是熟读，然后是背诵，最后再把书里的每个字剖析考据一遍。汉代的儒生，就是这样做的。当然，在读书的过程中，还得用学到的东西对自己进行约束，规范自己的言行举止。
正所谓“学而优则仕”，如果你将这套理论学得差不多了，那么，就有机会成为高人一等的士大夫，用成绩来证明自己离圣人更进一步。
第二条路，有些缥缈空灵不食人间烟火的意味：向内求。
显然，这就是王阳明的追求，他的思维方式是这样的：孔夫子能成为一代圣人，难道我王阳明不能吗？孔夫子是肉体凡胎，我也是肉体凡胎，凭什么他能成为圣贤而我不能呢？我觉得，自诞生之日开始，我原本也是个圣人，只不过我的本心被各种欲望或肮脏的东西玷污了，不再是圣贤之心。所谓向内求，就是净化自己的心灵，将贪嗔痴慢疑这些不良心态全部排除体外，还原一颗圣贤本心。
从这里，我们就能看出王阳明的心学就是一场“心”的修行，而不是用实际去证明什么。显而易见的是，这种“心的追求”与当代人眼中的成功大相径庭。
所以笔者才会说，如果凭借心学去揣摩成功之路，未免选错了方向。
“此心俱足，不假外求。”
这句话被王阳明贯彻了半生，自龙场悟道开始，他参悟了这八个字后，他的人生方向就已定格。这句话的意思，就是：所有关于圣贤的标准都已在我心中融会贯通，我已无需假借外物（如书籍等）。
“无善无恶心之体；有善有恶意之动；知善知恶是良知；为善去恶是格物。”
这段“阳明四句教”十分经典，它的含义也是非常通俗易懂的：本心之中是没有善恶这个概念的，但一旦心灵与外界进行沟通后，便会将事物划分为善恶两个部分。人的心中都有一把裁决善恶的剑，这把剑的名字叫良知。凭借良知分辨善恶，自然就是格物致知。将善良的部分保留下来，将罪恶斩断，就能成为道德上完美无瑕的人，是为圣贤。
说到这，大伙想必也看出来了，心学绝非什么高深莫测的学问，它的本质十分简单。但是，简单不代表我们可以小觑这门学问，它足可称为我国历史上的一次伟大的思想解放运动。
且用心学的诞生去类比西方的宗教改革，你便会发现笔者此言在理。
宗教改革的本质，不是让你背弃上帝信仰，而是换一种法子继续信仰上帝。1517年，马丁·路德站出来，表示就算没有教廷、教皇，信众一样可以捧着一本《圣经》，与上帝进行心与心的沟通。
在拉丁文中，教皇为PaPa，是父亲的意思。马丁先生的理由很简单，我信奉上帝，与所谓PaPa又有什么关系？他老人家凭空捏造出那么多繁缛的规定和仪式，又捞了不少宗教税，这些都是上帝规定的吗？更何况，教廷中人的私生活老百姓早有耳闻，这些家伙放荡且不道德，由他们来作为上帝的使者，还不如让信众自己来。
其实，宗教改革，与王阳明的心学差不多，都是从“向外求”转向“向内求”。
王阳明为什么会创立心学？
这自然离不开他的经历。
王阳明年轻时，曾与广大儒生一样，来到学堂读书，在老师的指点下学习儒术。老师见这小子聪明伶俐，就问他：“小家伙，你为什么读这些圣贤书呀？”王阳明不假思索地说道：“我也要做圣人。”老师鄙夷道：“你小子快别胡言乱语了，读圣贤书的目的是出人头地，是为了跻身仕途，向你老爹一样考上状元才是正途。”
从这个小故事里我们就能看出，儒家经典诞生的目的就是为了规范世人的人格，但在儒生反复“向外求”的过程中这一初衷不断变质，最终畸形成具有功利性的东西。可笑的是，当年幼的王阳明说自己读圣贤书的目的就是为了成为圣人以后，同窗、老师甚至他亲爹都表示无法理解。从这个现象中足以看出，当时的儒学发展已出现问题，需要进行改革。
为什么说心学的创立如西方宗教改革一样伟大呢？
因为它让每个儒生都看到了平等和希望。若非如此，按照当时的儒学观念，有人书读得好，在官场上的职务更高，距离圣人又近一步，高过其他儒生一等，这未免太过荒诞离谱。相比之下，王阳明的心学让更多的儒生看到了成圣的希望：圣贤在心中，人人成为圣贤的机会都是对等的，只要能摒弃杂念修养身心，谁都能成圣。
聊了这么多，王阳明的心学究竟该怎么去学呢？“知行合一”的概念又该如何践行呢？
知行合一的道理是非常简单的，谁都知道吸烟有害健康，只要戒断了烟草自然会让身体健康，这就是知行合一；谁都知道好好读书能让未来的可能性更丰富，只要能静下心好好学习自然会受益良多，这也是知行合一。
道理虽简单，但做起来却很难。
首先，人的认知是有限的，在修行心学的过程中必须让自己的认知有所提高。当你知道什么是对的，什么是该做的，就算是达到了“此心俱足，不假外求”的境界。然而，对于心学的修炼来说，这才仅仅是迈进了门槛而已。因为，光有“知”是远远不够的，将其付诸行动的“行”才是重中之重。
为什么“知”很容易，但“行”却很难？因为在二者之间，还夹杂着无数抉择。
对于当代人来说，我们要面临的抉择太多。
看起来，选项多是一件好事，但换一个角度来思考，这些选项都在干预我们的认知。因为，每一个选项的背后，都有一个看似合理的原理，似乎怎么抉择都能找到支持它的理由。所以，在面临如此众多的选项时，如何维持自己的“知”，做出不违背本心的抉择，这才是心学要教会我们的。
综上所述，心学绝非一门“成功学”，而是一门维持本心的学问。
参考资料：
【《明史》 列传第八十三 王守仁传、《为何要重读王阳明》】
