如何通俗解释笛卡尔的“我思故我在”，这个观点的哲学意义是什么？ 在没有看《霍金论天道》之前，我一直认为这句话是唯心论的名言。然而霍金很形象的比喻打动了我，使我对这句话有了全新的认识。霍金是这样解释的，人，是一种非常特殊的物理结构，这个结构构成了人的肉体，而肉体最重要的部分，大脑，数以亿计的脑细胞和神经触突，又构成了奇妙的功能，意识。肉体是受限的，比如霍金的怪病，把他的肉体限制在轮椅之中，但意识是自由的，可以脱离肉体到任何愿意去的地方，比如宇宙爆炸的始点或者黑洞的内部。因此，决定人生存价值的不是肉体而是意识，肉体对个人而言是意识的载体，它会因死亡而消亡。而意识可以传递，不会消亡。比如地球是圆的，这个前人发现的论断，对于今天的我们，并不需要重新去亲自认证，通过书本知识就可以建立。因为我们通过思考就可以论证这个学说是否合理，而不需要都到飞船中去一看究竟。何况我们眼中所见的未必就是真象，比如日心说之前的地心说，人们所见的是日月星辰东升西落，都是绕着大地旋转的。凡此种种，我思故我在的我，是相对肉体而言的意识，当我的思考到达时空中的任何一个点，我就在那里存在，这个存在不是肉体，而是思想，这是人类区别于一切生物的特性，与唯心唯物没有直接的关联。
如何通俗解释笛卡尔的“我思故我在”，这个观点的哲学意义是什么？ “我思故我在”，只能说这个观点很浪漫，充满了浪漫主义色彩，很漂亮。其实，“唯物”也好，“唯心”也好，关键在这个“唯”字上。物和心相依相存，没有物，心则不在；没有心，则物无所依—存在的没有价值—无所谓存在和不存在。但是这一“唯”问题就出现了。也就是矛盾出现了。“唯”谁不“唯”谁对物和心真的很次要。不影响他们的存在和相依相存。就好比是鸡生了蛋还是蛋生了鸡，鸡和蛋其实都不是很在意的。在意的是“鸡生蛋，蛋生鸡”这对矛盾。需要蛋生鸡那就让蛋生鸡；需要鸡生蛋就养鸡生蛋。也就是需要唯物，那我们就唯物；唯心对我们有用那我们也不妨唯心。存在即合理！
笛卡尔哲学“我思故我在”表达的意义是什么 笛卡尔的我思故我在是他全部认识论哲学的起点，也是他“普遍怀疑”的终点。他从这一点出发确证了人类知识的合法性。也就是说：笛卡尔是唯心主义者，但并不是从此命题看出来。
笛卡尔的哲学思想是什么？ 笛卡尔是唯理论的代表，由于他对数学的关注和对方法的重视，从而提出了一种崭新的唯理论的哲学体系，因此被人们誉为“近代哲学之父”。他认为历史学靠的是人们的记忆力和想象力，不是理性的应用，因而不是知识的一个分支，这说明了他对理性的过分崇拜。
笛卡尔的主要哲学思想是什么？ 我门不能相信仅凭感觉触觉等所接触的东西，除了我的思维是真正的存在，其他东西不一定存在首先，我们一向当作真实可靠的感性知识是不可靠的。尽管感觉给予我们关于事物的许多信息，但是有时感官是会骗人的。例如同一个物体由于远近不同，在感觉上就变成了不同的东西。然而，尽管感官在事物远近、大小等方面有可能欺骗我们，但是在别的方面似乎没有理由怀疑它，例如我坐在火炉旁，穿着冬袍等等，我怎么能够否定这双手、这身体是我们的呢？然而这同样是可疑的。因为我是人，我在睡觉的时候有可能做梦，我究竟是否坐在这里，是清醒的还是梦幻之中是不确定的，所以也是可以怀疑的。（我们对自己身体活动的感觉好像是确定无疑的，但是我们在梦中对自身亦有感觉，我们不知道如何区别梦中的感觉和清醒时的感觉。如果有人企图用有无外物对应来区别梦幻与真实的感觉，那是徒劳的，因为感觉和梦幻、想象一样，都可以在外物并不存在时发生。
如何通俗解释笛卡尔的“我思故我在”，这个观点的哲学意义是什么？ “我思故我在”，即我的意识在思索，因此我存在；我会思索，证明我有意识。意识为物我的前提。是典型的唯心主义认识论。但笛卡尔发明了数学解析几何。
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笛卡尔哲学“我思故我在”表达的意义是什么
