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请问法理学与法哲学有什么区别吗,能否把这两者等同? 康德黑格尔法哲学法理学

2020-07-21知识6

关于哲学体系,康德有自己独立的体系,而黑格尔没有.这样理解对吗 个人认为哲学体系,应不是归于某一个人,而是某一位哲学家是某种被划分的体系的思想的代表人物。康德哲学和黑格尔哲学的联系与异同 在德国古典哲学(康德—费希特—谢林—黑格尔)中,康德是奠基者,黑格尔是顶峰。没有康德的学说,就不会有黑格尔的体系(这是康德哲学和黑格尔哲学的联系)。康德的主要。康德的哲学和黑格尔的辩证法 团里的回答有点课本化了,虽然正确,却不是重点。黑格尔哲学和康德哲学的差别与联系体现在黑格尔对康德的一句评价中:“(他)是在下水前学习游泳术。这句评价虽然在实际上并不公正,却能很好体现黑格尔有别于康德的思路。康德的全部哲学始于一个问题:先天综合判断如何可能。实际上也就是为了解决人的认识何以可能。康德解决这一问题的办法是为我们的感性和知性找出先验结构,并从形而上学(结构的性质)和先验论(这一结构为什么能使感性或知性成为可能)两方面加以分析。黑格尔嘲笑康德的这一做法。在他看来,讨论我们的认识何以可能,就好像在下水前讨论游泳何以可能一样;而认为我们根本用不着这些先验论分析,直接下水去游就好了。因此黑格尔哲学从一开始就处于一种运动之中,从存在-不存在的二元运动开始,认为存在和不存在辩证统一为质,质的对立面是量,质和量统一为度,度又由于质的变化被扬弃,进而过度到不断变化发展的本质,等等等等,一直从本体论辩证到概念论为止。黑格尔的辩证法进行了极其复杂的变形,无外乎是以一种极具逻辑而绝对统一的理性的不断辩证发展来说明一切,这就根本不用再去管康德的“何以可能”的问题,因为黑格尔自认为其所分析的。康德哲学与黑格尔哲学的关系及联系 (三)虽然在方法上黑格尔哲学超越了它以前的形而上学,但是,在运用方法的结果上黑格尔哲学又回到了康德以前的旧形而上学,回到了旧形而上学的绝对主义。黑格尔的辩证法虽然为解决思维与存在、主体与客体的统一问题提供了前提,但是他的哲学本身并没有真正达到思维与存在、主体与客体的统一。因为第一,黑格尔的思维与存在、主体与客体的统一归根到底是思维、主体内部的统一,其过程是思维、主体产生存在、客体又将其统一于自身的过程。第二,即使在黑格尔那里的思维与存在、主体与客体的统一不是思维、主体内部的统一,而是现实的思维与存在、主体与客体的统一,这种统一也不可能是本体意义上的统一,黑格尔哲学不可能一劳永逸地解决思维与存在、主体与客体的统一问题,即他不可能在他的哲学(形而上学)中一劳永逸地获得绝对知识。辩证法在黑格尔那里是以客观唯心主义为基础的,唯心主义和辩证法在本性上是不相容的,所以黑格尔唯心主义最终窒息了他的辩证法。按本性说,辩证法是批判的、革命的,因此黑格尔“这种辩证哲学推翻了一切关于最终的绝对真理和与之相应的人类绝对状态的想法”〔14〕。然而,为了唯心主义体系的需要,黑格尔强行结束了他的哲学的辩证发展,认为。请对黑格尔和康德的哲学作一下比较,看看有哪些相同和不同。 这两人是理性主义哲学的最大的两个代表。康德是理性主义最重要的奠基人。理性主义哲学最基础的东西,康德那里都有;理性主义哲学的很多重要的原则,都是他最先提出的。。康德和黑格尔的哲学思想是什么, 康德在处理理性主义和虔敬主义时,采用的是批判的哲学方法,也是在当时英法哲学激进派背景下的一种新的研究方法,是批判的,但是黑格尔的绝对精神就不这么认为,因为黑格尔处理理性主义和虔敬主义的方法和康德的不一样,是截然相反的,是对康德的否定。他认为思维和存在是不可能一点关系也没有的,不是不可以沟通的。康德和黑格尔的哲学要义分别是什么?拒绝大段的转帖 康德哲学批判了辩证法,黑格尔哲学发展了辩证法。一、黑格尔哲学与康德哲学的逻辑相接(一)黑格尔和康德哲学的逻辑接触。。如何理解黑格尔法哲学批判导言市民社会决定国家这个 马克思的法哲学思想经由最初的康德主义走向黑格尔主义,继而转变为新理性批判主义,最终在《黑格尔法哲学批判》及导言中趋于成熟,并在此后的发展中逐渐形成理论体系。在《黑格尔法哲学批判》及导言中,他从费尔巴哈的人本主义唯物观出发并且充分吸收黑格尔辩证法的精华,对黑格尔的理性法思想提出了挑战:通过对国家、市民社会和家庭关系的阐述和对于私有制的抽象—长子继承制的分析,得出了与黑格尔相反的结论,即:不是国家和法决定市民社会,而是市民社会决定国家和法。谁能说一下康德和黑格尔的哲学思想 1.康德(1724—1804):德国古典哲学的创始人,批判哲学的创始人。哲学体系:康德的“三大批判”构成了他的伟大哲学体系,它们是:“纯粹理性批判”(1781年)、“实践理性批判”(1788年)和“判断力批判”(1790年)。思想:在康德所处的时代,欧洲哲学思想主要有两种重要理论:由洛克、休谟等人发展出来的经验主义,以及笛卡儿等人的理性主义。经验主义者认为人类对世界的认识与知识来源于人的经验,而理性主义者则认为人类的知识来自于人自身的理性。而康德则在一定程度上接合了两者的观点。康德认为知识是人类同时透过感官与理性得到的。经验对知识的产生是必要的,但不是唯一的要素。把经验转换为知识,就需要理性(康德与亚里士多德一样,将这种理性称为“范畴”),而理性则是天赋的。人类通过范畴的框架来获得外界的经验,没有范畴就无法感知世界。因此范畴与经验一样,是获得知识的必要条件。但人类的范畴中也有一些可以改变人类对世界的观念的因素,他意识到,事物本身与人所看到的事物是不同的,人永远无法确知事物的真正面貌。在《纯粹理性批判》一书中康德指出,没有人可以相象一个存在于没有时间与空间的世界中的物体,因此他强调没有时间与空间,。

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