康德哲学从根本上意识到了 康德哲学为什么那么重要呢？

时空概念在康德的批判哲学中十分重要，那事物的存在和发展是否都离不开时间和空间 首先，我们必须确定的思辨的前提是：你是怎样理解时空概念的。如果你认为时空是主观的话，那么时空便不是绝对的，而是随着主体的观测的不同而呈现不同的状态，就像是爱因斯坦的相对论所说的一样，近代以来时空的问题更多的是放在认识论问题的议程上的，即时空作为主体对客体把握的过程中主体所依据的直观的形式。如果你认为时空是客观的话，那么时空就不再是主观衡量客观的尺度了，而是一种事物并排置列整齐划一的在永恒中均匀流逝的客观的存在。这种存在是事物存在和发展的逻辑前提，即你想要发展必须首先在空间中具有广袤的属性，而且在时间中获得一个连续的，绵延意识的存在。这样你的存在和你的意识才是同一的。才能谈得上存在与发展。如何理解康德哲学中提到的“有机体”？ 康德哲学的目的论中提到，在自然中我们所能证明其存在的只有机械的因果规律，不过确实存在着一种仅仅用机…实践在康德哲学中使用于哪一方面 一、实践法则的纯粹性 康德认为，对人的实践活动的探讨，就是对人的自由意志的探讨。他接过了“自由意志”这个概念，深化了它的内涵。通过对我们自由意志行为所遵循的普遍实践法则的探究，从中分离出一种先验的、因而是不变的道德法则，使有限的理性存在者完全以出于自身的道德法则而行动，努力做到趋善避恶。因此，把握康德哲学中的实践概念，首先应区分开人的实践理性活动所遵循的两种不同实践原理（practical principle）：一种是只对个别主体意志有效的实践规则（practical rule），即主观的实践准则（subjective practical maxim）；另一种是对每个理性的存在者的意志都有效的实践规则，即客观的实践法则（objective practical law）。[1]惟有后者才是基于纯粹理性之上的意志动机，前者则是基于感性欲望，因而不具有普遍必然性。从消极的、否定的方面说，这种客观的实践法则不能是质料性。一切质料的实践原则在本质上都是以自爱或自身幸福为目的的实践原则，而这一实践原则从根本上说都是源于经验的主观的实践准则，只能通过经验来认识，不具备先天的客观必然性。即使人们在幸福追求的对象和手段上都想得完全一样，那也只是偶然的。因此，这种实践原则只能被。康德哲学为什么那么重要呢？ 康德哲学本身，用现代科学观点看有很多幼稚之处。但康德从自己的哲学逻辑出发，看到了自然法则的存在，这就是他的自在之物。康德也看到了人对自然法则的认知，这就是他的纯粹理性的概念。这是康德的历史贡献。康德在他的《判断力批判》中分清了必然判断与偶然判断的区别。其必然判断就是自然法则的必然，偶然判断就是自主生物实践中的可能性的出现。康德在他的《实践理性批判》中提出了道德法则的问题。其实这就是自然法则所造就的人的良知。不过康德有自己的困惑，他不敢确定，人的道德法则是自然法则的造化还是上帝的造化。而且首创了积极自由与消极自由的概念。当然也不是很清晰。康德的三个批判中都贯穿着他的思想中自在之物的存在意识。那就是模糊的自然法则存在的意识。为什么说康德哲学是一场革命？ 在康德所处的时代，欧洲哲学思想主要有两种重要理论：由洛克、休谟等人发展出来的经验主义，以及笛卡儿等人的理性主义。经验主义者认为人类对世界的认识与知识来源于人的经验，而理性主义者则认为人类的知识来自于人自身的理性。而康德则在一定程度上接合了两者的观点。康德认为知识是人类同时透过感官与理性得到的。经验对知识的产生是必要的，但不是唯一的要素。把经验转换为知识，就需要理性（康德与亚里士多德一样，将这种理性称为“范畴”），而理性则是天赋的。人类通过范畴的框架来获得外界的经验，没有范畴就无法感知世界。因此范畴与经验一样，是获得知识的必要条件。但人类的范畴中也有一些可以改变人类对世界的观念的因素，他意识到，事物本身与人所看到的事物是不同的，人永远无法确知事物的真正面貌。由于推翻了当时流行于欧洲的形而上学体系，开拓了从主客体关系去探讨哲学根本问题的新方向，提出了以“二律背反”为核心的消极辩证法，康德的哲学具有划时代的意义。康德的哲学介绍一下物质体和意识

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