“天道”之为“圣道”--体会《庄子·天道》篇 《天道》篇名的“天道”二字，其所蕴含的意思，可以作为整个道家思想的概括。因此，也可以说，整个《庄子》都是在阐发“天道”。按儒家的观点是，“天道酬勤”以“有为”。。
您怎么去评价《韩非子》？ 韩非是法家最后的也是最大的理论家，在他之前法家已经有三派：一派以慎到为首，慎到与孟子同时，他以\"势\"为政治和治术的最重要的因素；一派以申不害为首，申不害强调\"术\"是最重要的因素；一派以商鞅为首，商鞅又称商君，最重视\"法。势\"，指权力，权威；法\"，指法律，法制；术\"，指办事、用人的方法和艺术，也就是政治手腕。韩非认为三者都不可缺少，《韩非子？八经》说：\"明主之行制也天，其用人也鬼；天则不非，鬼则不困；势行教严逆而不违，…然后一行其法\"，明主像天，因为他依法行事，公正无私；明主又像鬼，因为他有用人之术，用了人，人还不知道是怎么用的，这是术的妙用；他还有权威、权力以加强他的命令的力量，这是势的作用。这三者\"不可一无，皆帝王之具也。（《韩非子·定法》）中国人尊重过去的经验，这传统也许是出自占压倒多数的农业人口的思想方式。农民固定在土地上，极少迁徒。他们耕种土地，是根据季节变化，年复一年地重复这些变化；过去的经验足以指导他们的劳动，所以他们无论何时若要试用新的东西，总是首先回顾过去的经验，从中寻求先例。这种心理状态，对于中国哲学影响很大，所以从孔子的时代起，多数哲学家都是诉诸古代权威，作为自己学说的。
文言文翻译《宋有澄子者》
郝经的文学书法主张 郝经反对“华夷之辨”，而推崇“四海一家”的思想，主张天下一统，结束自唐朝末年以来的分裂状态，但又反对不同族群之间的等级观点。郝经又主张凡事不必尽都师法古人，提出“不必求人之法以为法”，认为“三国六朝无名家，以先秦二汉为法而不敢自为也；五季及今无名家，以唐宋为法而不敢自为也”，强调文人写文章时应当“皆自我作”。体现了强烈的知识文子思想自由和创新的意识。他的《内游》《养说》二篇发挥孟子“吾善养吾浩然之气”的论点，强调主体精神的自我涵养，提出“圣之所以为圣，贤之所以为贤，大之所以为大，皆养之使然也”（《养说》）。进而对于文章写作，他也强调“皆自我作”，“不必求人之法以为法”、认为“三国六朝无名家，以先秦二汉为法而不敢自为也；五季及今无名家，以唐宋为法而不敢自为也”（《答友人论文法书》）。这里表现出强烈的自信和创新意识。郝氏重视书法艺术创作主体内在修养的锤炼，且将充实学养的范围限定在理学思想之内。在谈到书法学习的对象和过程时，他提出了完全理学化的秩序。他认为：“今之为书也，必先熟读六经，知‘道’之所 在。尚友论世学古之人，其学问，其志节，其行义，其功烈，有诸其中矣。而后为秦篆汉隶，玩味。
春秋战国时期一思想家认为：“故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不。 B
一兔走，百人追之。积兔于市，过而不顾。非不欲兔，分定不可争也 是什么意思 意思：一只在野外的兔子，从人群中跑过就有很多人会去追逐，会想据为己有。但如果是一只兔子放在市场上出售，人们从旁边经过，却没有想把这只兔子占为已有的念头，并非他们。
韩非的人性论（人性本恶）他是怎样论证的 韩非主张人性恶比荀子更加鲜明彻底。《韩非子·.奸劫弑臣》说：“夫安利者就之，危害者去之，此人之情也。《韩非子·外储说左上》说：“人为婴儿也，父母养之简，子长而怨。
奕秋的资料？ 奕秋 原文：弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听；一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之。虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。译文：弈秋是全国的下棋圣手，假使让他教两个人下棋。一个人专心专意，只听奕秋的话。另一个呢，虽然听着，但心里却想着有只天鹅快要飞来，要拿起弓箭去射它。这样，即使跟人家一道学习，他的成绩也一定不如人家的。是因为他的聪明不如人家吗？自然不是这样的。附：《孟子 告子下》全文 屋庐子曰：”礼与食孰重？曰：”礼重。色与礼孰重？曰：”礼重。曰：”以礼食，则饥而死；不以礼食，则得食，必与礼乎？亲迎则不得妻；不亲迎，则得妻，必亲迎乎？屋庐子不能对，明日之邹以告孟子。孟子曰：”于答是也，何有？不揣其本，而齐其末，方寸之木可使高于岑楼。金重于羽者，岂谓一钩金与一舆羽之谓哉？取食之重者与礼之轻者而比之，奚翅食重？取色之重者与礼之轻者而比之，奚翅色重？往应之曰：’丝□兄之臂而夺之食，则得食；不丝□，则不得食，则将丝□之乎？逾东家墙而搂其处子，则得妻；不搂，则不得妻，则将搂之乎？曹交问曰：”人皆可以为尧舜，有诸？孟子曰：”然。交闻文王十尺，汤九尺，今交九尺四寸以长，食粟。
老子曰：以其终不自为大，故能成其大。如何理解？ 老子曰：“是以圣人之能成其大也，以其终不自为大，故能成其大。这句出自老子《道德经·道经第三十四章》。老子说：“明道之君能够被人尊崇而统治天下的根本原因在于他自始至终不妄自尊大而能虚静处下，所以才能为天下人所归附和拥护，而成就其君王的尊贵和伟大。天地之大之所以能长久，是因为天地不只为自己生长而存在。天地无私的化育、繁荣万物。繁荣的万物又通过自身作用反过来改造天地。天地被万物不断更新，进而历久常新，所以长生。圣人虽然是圣人，但总是置身于众人之后，综合全面的倾听别人的意见，审慎的考虑矛盾的各个方面。所以当圣人抓住主要矛盾并给出解决方案的时候，他总是得到众人的支持，所以他身先了。圣人考虑事情总是跳出自己所在的小范围，从更大的视角看待整个趋势，认清短期利益和长期利益，总是向着更长远更有利的方向做事，所以身存了。很多人眼光短浅，急功近利，烦恼一生，忙碌一生，看似为自己和后人创造了大笔财富，其实却为人类文明无所贡献。我们倘若把“自生”升华，开始为公想，也许我们对人类文明就有点贡献，也许我们成为不了伟大的圣人，但某个想法、灵感却是可以震惊世界启迪千年的。一个人终生的成就是可以空前绝后的。但只有无私。
以其终不自为大 故能成其大什么意思 老子曰：“是以圣人之能成其大也，以其终不自为大，故能成其大。（《道德经·道经第三十四章》） 【译文】老子说：“明道之君能够被人尊崇而统治天下的根本原因在于他。
