云何萨迦邪见，分我及我所二种，及其与我执之差别？ 萨迦耶见义，谓坏蕴见。说其所缘非蕴者何也？依于坏蕴聚上，以施设安立我为其所缘，观其成立自性之我，是萨迦耶见执我之相状。馀宗则于坏蕴上见其成立有我，是为萨迦耶见成立之我见。与我想同时心之我，不说为萨迦耶见，以佛亦有时称我，我所故。如佛说：“我之衣钵等。又说：“我不与世诤，世间与我诤，世有我说有，世无我说无。又凡夫修密法时，作法身是我，报身是我，化身是我等想时，不能说亦是萨迦耶见。如常人言我行、我坐、我衣、我食等世俗名言无自性成就之我，非萨迦耶见。若念我，同时执有我自性成就，方是萨迦耶见。此我之依处，非依一分蕴，及蕴聚能所安立也。此种依蕴聚唯名施设安立之我，乃本宗特法。如于狗说彼是狗，非谓狗是我。故执狗是自性成就，虽是俱生补特伽罗我执，而非萨迦耶见。因萨迦耶见须念唯我而执有自性成就，缘狗则不生是我之念故。俱生我所执萨迦耶见，究缘我与否？教无明文，甚难抉择。以理应说我及我所二者皆缘。但念我所非是颠倒（佛亦起我所念），须念我所时，同时生起萨迦耶见执有自性，方是应断。二者同以“我所”为所缘，然亦须缘补特伽罗我（自相续）。若不尔者，则非补特伽罗我执所摄。我执萨迦耶见唯缘自相续之我；我所执萨迦耶见，。
萨迦耶见和法我执有什么区别？undefined-萨迦耶见，我执，和法，区别
萨迦耶见和法我执有什么区别？ 萨迦耶见认为在五蕴假和合之生命现象之中，内含一常恒不变的生命主体，为五见之一、十随眠之一。法我执即法执，谓执着法为实有，即迷执万有诸法皆有实体，又称法我执、法我见。二者比较起来，前者认为宇宙中有一个永恒的主宰（或者说灵魂），因而与佛法中的因缘观很不相符，也从根本上违背了佛教自作自受的基本原则。后者执著世间万物为实有，漠视了佛法中成住坏空的根本观念，自然堕入了边见之中。综合起来，前者主要是偏重我执，后者主要是偏重法执，这两者均是佛法修学中必须扫荡的。
