心即是理，你怎么理解？ “心即理“是王阳明先生心学思想最核心部分，只要弄懂了”心即理“，那他心学的另外两部分即“知行合一”和”致良知”就很好理解了。那么如何理解”心即是理”？这是王阳明先生在经过求索朱子格物之学及格竹失败之后，最终在贵州龙场悟道悟出来的学说。王阳明少年得志，中年失势，一生追求“读书学圣贤”，18岁那年拜访了明初纯儒吴与弼的弟子娄谅，谈格物之说并认为这样学便可达到圣人，于是读朱熹的书，并亲去实践格物的学说，在亭子面前试图格出竹子的道理来，格了很久都没格出来，最终以失败告终。格竹的失败，使他对朱子之学产生了怀疑并对格物之学丧失了信心，最终他在龙场时顿悟到：”圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。这句话最容易被人误解，意思是”要想成为圣人，其实只要以自己的'人性之善即道心'作为原点或载体积累到一定程度，去剔除或摒弃'人性之恶即人欲'，从而达到圣人的境界。而之前事物上去格物，寻找事物的道理，那这样的方法是有误的。所以在王阳明看来，”心即理“就是”天下无心外之事，无心外之理。意思是说理就在心里面，要向内探求道理。就人而言，心是一切行为的主宰，具有人伦道德的含义，通过人的主体性，确立了人在天地之间的灵长地位。
王明阳的思想和著作内容是什么？ 传习录外心以求理，此知行之所以二也。求理于吾心，此圣门知行合一之教《传习录》是中国明代哲学家、宋明道学中心学一派的代表人物王阳明的语录和论学书信。传习\"一辞源出自《论语》中的，传不习乎\"一语。《传习录》包含了王阳明的主要哲学思想，是研究王阳明思想及心学发展的重要资料。上卷经王阳明本人审阅，中卷里的书信出自王阳明亲笔，是他晚年的著述，下卷虽未经本人审阅，但较为具体地解说了他晚年的思想，并记载了王阳明提出的\"四句教。王阳明继承了程颢和陆九渊的心学传统，并在陆九渊的基础上进一步批判了朱熹的理学。《传习录》中的思想明显地表现了这些立场和观点。心即理\"本来是陆九渊的命题，《传习录》对此作了发挥。王阳明批评朱熹的修养方法是去心外求理、求外事外物之合天理与至善。王阳明认为\"至善是心之本体\"，\"心即理也，此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。他这样说是强调社会上的伦理规范之基础在于人心之至善。从这个原则出发，他对《大学》的解释与朱熹迥异。朱子认为《大学》之\"格物致知\"是要求学子通过认识外物最终明了人心之\"全体大用。王阳明为\"格物\"之\"格\"是\"去其心之不正，以全其本体之正。意之本体便是知，意之所在便是物。。
至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。这句话是什么意思？ 意思是：如果至善只向心中去求，恐怕天底下那么多事物的道理没法穷尽吧。出自明代王守仁的《传习录》。节选原文：爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理’，似与先生之说相戾。先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体，只是‘明明德’到‘至精至一’处便是。然亦未尝离却事物。本注所谓‘尽夫天理之极而无一毫人欲之私’者得之。爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。先生曰：“心即理也。天下又有心外之事、心外之理乎？爱曰：“如事父之孝、事君之忠、交友之信、治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。译文：徐爱问：“‘知止而后有定’，朱熹认为这句话讲的是‘万事万物都有确定的道理’，似乎与先生您的说法相悖。先生说：“如果在万事万物上追求至善，就是把义视作外在的东西了。至善只是心的本然面貌，只要通过‘明明德’的功夫达到‘精深专一’的境界便是至善了。不过，至善也从未脱离具体的事物。朱熹《大学章句》中说‘穷尽天理而使得心中无一丝一毫人欲私心’的说法就颇为在理。徐爱问：“如果至善只向心中去求，恐怕天底下那么多事物的道理没法穷尽吧。先生说：“心即是理。天底下何来心外的事物、心外。
“心即理”的本体论是什么？
关于朱熹“事事物物皆有定理”的命题与王守仁“心即是理”思想的差别，王守仁说：“事事物物上求至善，却是外义也。至善者心之本体也。”这表明王守仁认为 C
中国哲学心学学派代表人物陆九渊认为\"心即理\".是 否 宋代陆九渊，明代王守仁 心学派的哲学命题。心即理的真正含义并不是肤浅的“心”就是“理”的意思。。
陆九渊与王阳明的心即理有何差别？ 考研看书看到心学一块，陆九渊说天地宇宙之理在人即是人心，非后有，乃天成，墟墓兴哀宗庙钦，斯人千古不…
提出“心外无物、心外无理”之说的明朝思想家是谁？ 陆九渊中国 明代哲学家的基本观点 陆九渊提出“心即理也”，以及“宇宙即是 吾心，吾心即是 宇宙”。王守仁发展了陆九渊的这些思想，提出了“心外无物、心外无事、心外无理”。王守仁所说的“心”，指最高的本体，如说“心即道，道即天”；也指个人的道德意识，如说“心一而已，以其全体恻怛而言谓之仁，以其得宜而言谓之义，以其条理而言谓之理”。这比陆九渊所说的个人本心意义广泛。王守仁的心外无物是说，心与物 同体，物不能离开心而 存在，心也不能离开物存在。离却灵明的心，便没有天地鬼神万物；离却天地鬼神万物，也没有灵明的心。从一方面说，灵明的心是天地万物的主宰；从另一方面说，心无体，以天地万物感应之是非为体。客观的事物没有被心知觉，就处于虚寂的状态。如深山中的花，未被人看见，则与心同归于寂；既被人看见，则此花颜色一时明白起来。王守仁的心外无理是说，心的本体，就是 天理，事虽万殊，理具于心，心即理也。不必在事事物物上求理，心外求理，就是心与理为二。心中之理，就是至善，心外无理也就是心外无善。王守仁的心外无物、心外无理的思想对后世产生了广泛的影响。
你如何理解王阳明的心即是理？ 王阳明阐述的心即心体，即人生而具有的心的本体。理，即天理。天理就是中和，是至善。人人都有着本体的心，这体现出了王阳明龙场悟道的核心—人人皆可为尧舜。之所以后来出现不同的差异，便是有的人被私欲蒙蔽，有的人未被蒙蔽。从而王阳明提出了和程朱理学不同的＂生知安行＂学知利行＂困知勉行＂治学观点。心即理，是王阳明心学的立言根本。身之主宰是心，心之所发是意，意之所在是物。说明了＂我＂就是主宰天地鬼神的灵明，就是天理。
你是怎么理解王阳明的格物致知，心即理，事在练，知行合一和致良知的？ 心学作为一门唯心主义的朴素哲学，归根到底还是在一个心上。其核心在于“致良知”。所谓的格物致知，格物便是事上练（即问题中的事在练），致知便是致良知。“心即理”强调了良知（也就是所谓的道理）都在自己的心中，心无外物，无需他求。知行合一的知也是良知，强调了良知和行为上的高度统一和并行，就像道路的两个方向，人的两臂，大雁的双翅一样，缺一不可。其实上面提到的心学术语，核心就是一个“致良知”，其他的词不过是表述方式不同罢了。就我个人的感悟，知知而行是为知，知而不行是为不知。行而知知是为行，行而不知是为怠行。可能会有些拗口，那就让我用生活中的事例来解释一下。例如感觉天气变凉了，我们的良知会告诉我们在老家的父母可能会因此受冻，那么自然而然我们的本能会告诉我们要打电话去关心下，如果有需要就寄钱或者买衣服寄给他们。这便是我们心中的良知意动了，如果行动起来，那便是知行合一，如若只是想想而不去做，那便是知而不行，是为不知。在我们行动起来后知道自己这样做是出于良知，那便是行，如果不知这样做的原因，那便是怠行，即便这次行动了，下次也会怠慢。其它的生活例子还有很多，所谓的“事上练”便是在生活中的日常事、大事上进行。
