破萨迦耶见，一切恶见母，何时我不乐，三有诸受用 佛在《修行道地经》中说：“我见自己从无量劫来往返生死，其间的尸骨堆积起来，超过须弥山，脑髓涂在地上，可以涂遍三千大千世界，流过的血多于古今以来从天降下的雨水。要想免除这样的生死过患，就应当昼夜精进，求无为涅盘法。所以，真心办道的人要时时修解脱道，以求了脱生死。结合修净土来说，就会想：这一生幸亏遇到阿弥陀佛的大愿船，我一定要尽此一生，永超生死，如果这一次不上这条解脱船，就要万劫生死，绝不能错过这次机会。他看到一个方向是无尽生死，另一个方向是即生解脱，无量安乐，因此就一心放在解脱道上修行。其他一切世间作为都是障碍，什么参加社交活动、名利财色、享受五欲等等，都是解脱最大的魔障，让自己生生世世遭殃的就是这些事。作为净业行人，最需要迫切地、一门精进地求生净土。在抉择好了三界都是苦性、自己刹那刹那都在生死中之后，就要立定志向，誓出生死。要有紧迫心，如救头燃，不是泛泛悠悠，东念一句，西念一句，抱着侥幸到临终时有阿弥陀佛来接引。截流大师有个比喻：从前有人被关在千尺深的没有水的枯井里，他受了野狐狸的口诀，眼睛盯着井上的磨孔，一心观想从孔里出去。久而久之，孔不加大，身不加小，任运飞出。这个人困在井里，。
萨迦耶见和法我执有什么区别？ 萨迦耶见认为在五蕴假和合之生命现象之中，内含一常恒不变的生命主体，为五见之一、十随眠之一。法我执即法执，谓执着法为实有，即迷执万有诸法皆有实体，又称法我执、法我见。二者比较起来，前者认为宇宙中有一个永恒的主宰（或者说灵魂），因而与佛法中的因缘观很不相符，也从根本上违背了佛教自作自受的基本原则。后者执著世间万物为实有，漠视了佛法中成住坏空的根本观念，自然堕入了边见之中。综合起来，前者主要是偏重我执，后者主要是偏重法执，这两者均是佛法修学中必须扫荡的。
萨迦耶见能否等同补特伽罗？ 我起初的认知是萨迦耶属于分别我执，所以没有俱生的概念，可是成唯识论以及楞伽经都提到了俱生身见，可是…
萨迦耶见的佛学解释 众生在相续不断的因果系中，执有一个自在的我；这我，向内执为自体，安立为自在者，就是我。对外，有自在者，必有所自在支配控制的，就是我所。我我所的烦恼根本是萨迦耶见；有萨迦耶见，必然就有内包的我与外延的我所两方面的计执。所以佛说︰萨迦耶见是生死的根本。萨迦耶见使众生下意识或本能的，自觉到自生命相续中有一常恒不变的自在者，这是我见。它不用分别推理来成立，就在日常生活中有意无意间存在着，总觉得好像应该有这么一个自在者。有了我见，向外发展，就自然生起了我所见。这种我我所见，是自我见（萨迦耶见）的两面。
云何萨迦邪见，分我及我所二种，及其与我执之差别？ 萨迦耶见义，谓坏蕴见。说其所缘非蕴者何也？依于坏蕴聚上，以施设安立我为其所缘，观其成立自性之我，是萨迦耶见执我之相状。馀宗则于坏蕴上见其成立有我，是为萨迦耶见成立之我见。与我想同时心之我，不说为萨迦耶见，以佛亦有时称我，我所故。如佛说：“我之衣钵等。又说：“我不与世诤，世间与我诤，世有我说有，世无我说无。又凡夫修密法时，作法身是我，报身是我，化身是我等想时，不能说亦是萨迦耶见。如常人言我行、我坐、我衣、我食等世俗名言无自性成就之我，非萨迦耶见。若念我，同时执有我自性成就，方是萨迦耶见。此我之依处，非依一分蕴，及蕴聚能所安立也。此种依蕴聚唯名施设安立之我，乃本宗特法。如于狗说彼是狗，非谓狗是我。故执狗是自性成就，虽是俱生补特伽罗我执，而非萨迦耶见。因萨迦耶见须念唯我而执有自性成就，缘狗则不生是我之念故。俱生我所执萨迦耶见，究缘我与否？教无明文，甚难抉择。以理应说我及我所二者皆缘。但念我所非是颠倒（佛亦起我所念），须念我所时，同时生起萨迦耶见执有自性，方是应断。二者同以“我所”为所缘，然亦须缘补特伽罗我（自相续）。若不尔者，则非补特伽罗我执所摄。我执萨迦耶见唯缘自相续之我；我所执萨迦耶见，。
什么是萨迦耶见 萨迦耶见，五见中之身见。【五见】[出涅盘经]一身见，二边见，三邪见，四戒取见，五见取.瑜伽8卷；萨迦耶见者：谓由亲近不善丈夫，闻非正法，不如理作意故；及由任运失念故；等。
