儒家文化背景下，自然科学属于歪门邪道，唯有“学而优则仕”才是正道！你怎么看？ 奴隶社会、封建社会以家天下为象征，社会结构简单，维护好帝王权威，维持尊卑长幼有序，社会就基本稳定，儒家思想符合当时统治者需求，因而在权力社会中生根、发芽、成长，儒学成为了当官发财的唯一工具。学而优则仕也是那个社会时代的真实写照，有权就有一切，经商致富的人也不过是当权者眼中的一块肥肉，想啥时候掠夺，看权利者心情。因此做官成为了世人的一生所爱。儒学的仁义礼智信，对稳定人与人之间关系有一定积极作用。不过这些伦理观点，并不是有了儒学才产生，在人们成长过程中会自发形成。大家可以看看，现代中国人、外国人都没有受过儒学教育，是不是就没有仁义礼智信了呢？显然不是。这些素质人人自备，谈不上阻碍科学发展。但是，儒学的中庸思想对中国科技发展有一定阻碍作用。中庸之道的目的是追求和谐，反对竞争，而竞争意识恰恰是科技发展的动力。因此，儒家核心思想对科技的发展产生了负面的影响。再者科举制度以儒家经典“四书五经”作为教学的主要内容，把从事一些与科技沾边的事视作不务正业。这种教育方式培养出来的学生，怎么会想到探索自然界的客观规律？因而也是阻碍中国科技发展的重要原因。现代社会以工业化、信息化为主，生产力高度发达，科技成为。
儒家文化背景下，自然科学属于歪门邪道，唯有“学而优则仕”才是正道！你怎么看？ 从渊源上讲，儒家自然观虽起源于道家，但却进行了重大改良，首先，儒家认为天道是自然之道的同时，更是仁道或更具备仁的特质；同时，天道无法自行贯彻于社会，所以天子受命于天，是主动贯彻天道的唯一责任人，人主能行天道被天赋予统治使命则成为天子，所谓“为人者天”、“唯天子受命于天”、“天人一也”；在儒家伦理自然观下，天子需要勤勉地主动作为，以代天管理、率民以仁、教化万方。在天子执政出现民悦政兴、天下祥和的局面时，即符合天道，上天会符降祥瑞以示肯定；在天子执政出现民乖政乱、凋弊充斥的局面时，即背离天道，则降灾生异以示警告（此时，君王需从自身查找原因，省政修德，所谓“天下和平，则灾害不生。今灾害生，见天下未和平也。天下所未和平者，天子之教化不行也”）。其次，西汉儒家也修正了道家的“贵一”论，认为：“执一为忠，执二为患”，但此“一”已非彼“一”，儒家的“一”是指人伦治道领域以仁德为核心的中适之道，并认为这就是天道的体现。总体而言，把道家纯任自然的无为之道，改良成主动笃行仁德中适之道，是儒家援道而形成自身自然观的最本质变化。即使在理学出现之后，这一自然观仍在人伦治道领域产生着重要影响。除了上述援天道而昭的。
传统文化中有，学而优则仕，当代人怎样理解这句话，怎样做到？ 每个人结合自身的知识与智慧都能够有所得，从学而优则仕中。我在乎的是流传至今而不灭的原因，难道没有更好的语言去替代它么，学则优则仕呢。能流传至今，只能说这句杂糅人性的名利权，或许那种自以为伟大的东西，这是自古到今无法根除的。学而优则仕，若是学的有智慧为何不去多做的事呢。学的有余力而没智慧，只会落下尸位素餐的下场。学，是前提，如何去学，才是学而优则仕的真正目的。学有所成，则优，则仕，你随意。简单的说学习有余力就是可以做其他事，可学习哪有余力之说，有余力之说，那是你把学习始终当成了一种负担，你是多么被动的一个人。
儒家文化背景下，自然科学属于歪门邪道，唯有“学而优则仕”才是正道！你怎么看？ 儒家文化是提倡包容的文化，既然是包容就不可能排斥自然科学，好像没听说特别强调排斥科学；学而优则仕，让有学识有能力的人管理国家没毛病啊！
意思是工作之后还有余2113力的就5261应该去学习、进修，不4102断提高自己，学习、研究之余要多1653参与具体的工作与实践。出处：《论语·子张》（作者：孔子及其弟子。子夏曰：仕而优则学，学而优则仕。译文：子夏说：“做官的事情做好了还有余力，就更广泛地去学习以求更好；学习学好了还有余力，就可以去做官以便给更好地推行仁道。扩展资料评语：这段话是孔子教育方针和办学目的的集中体现。做官之余，还有精力和时间，那他就可以去学习礼乐等治国安邦的知识，学习之余，还有精力和时间，他就可以去做官从政。这句话告诉我们人的一生是学习的一生，不管你在什么时候，什么地点，只要有机会学习，那就不要放过机会。参考资料来源：-仕而优则学，学而优则仕参考资料来源：-论语·子张
