康德的自主性哲学是什么？ 弱弱地揣测一下，这个自主性应该是主体性吧。如果这样理解的话那答题要点应该就是围绕这纯粹理性批判去回答了，也就是先谈康德面对的唯理论陷入独断论经验论陷入不可知论的。
康德哲学的局限性有哪两点？ 我试试。如果只谈认识论和形而上学的话有这两点1 为了调和理性主义的独断论和经验主义的怀疑论，把认识的最终对象说成是不可知的“物自体”，导致了一种“不可知论”2 对认知“范畴”的分析，把认识纯粹当成了一个静态的结构，没有揭示认识之为动态的过程当然康德本人完全不会认为他的哲学有什么局限性，他大概说过这样意思的话“我所揭示的纯粹理性的结构是一个有机体，其中每一个部分都在整体中有其恰当的功能，分毫调整不得”但这两点，的确是康德之后德国古典哲学努力克服的两个问题，也是今人从哲学史发展角度来看的一种评价
康德的哲学中心是什么
康德哲学的主要思想 康德的一生对知识的探索可以以1770年为标志分为前期和后期两个阶段，前期主要研究自然科学，后期则主要研究哲学。前期的主要成果有1755年发表的《自然通史和天体论》，其中提出了太阳系起源的星云假说。在后期从1781年开始的9年里，康德出版了一系列涉及领域广阔、有独创性的伟大著作，给当时的哲学思想带来了一场革命，它们包括《纯粹理性批判》（1781年）、《实践理性批判》（1788年）和《判断力批判》（1790年）。“三大批判”的出版标志着康德哲学体系的完成。伊曼努尔·康德提出了三大批判，即《纯粹理性批判》、《实践理性批判》和《判断力批判》。《纯粹理性批判》要回答的问题是：我们能知道什么？康德的回答是：我们只能知道自然科学让我们认识到的东西，哲学除了能帮助我们澄清使知识成为可能的必要条件，就没有什么更多的用处了，自从柏拉图以来的康德把这个问题彻底给颠倒了。在此之前，人们让认识向外部事物看齐，而康德说，如果我们颠倒一下，让事物向我们的认识看齐，该会如何？康德把这一思维方法与哥白尼的“日心说”相比较：哥白尼以前，人们认为一切星球围着我们地球转，哥白尼却说，我们地球是在围着其它星球转。《实践理性批判》是康德的前一部。
一个关于康德哲学的问题， 第二位回答的不错。第三位回答很可笑。看起来很有新意，但是毫无价值可言。而现代哲学的现象学认为世界不是被认识的对象，而是一种外在世界的经验冲击人的体验流你站在我面前，我为什么知道你是你，你不是我？这里的你和我其实并不有曾区别，是主客浑然一体的，意识的即对象的，对象的即意识的你意识到了一个对象，而这个对象也是你的意识的意识→对象 对象→意识问题是我同时意识到了两个对象，这两个对象却是彼此互分为不同的个体这两个事物与我交互造成的所谓意识体验流是不一样的。即使在主观的世界里，即纯粹意识的世界里，也是分主客的。更重要的是，与我交互的主体（客体）不为我所控制，不以我意志为转移。当我们闭眼之时，脑子当中仍会有一个所谓的体验流，但是此体验流是虚而当我观察到此物时，是实。真实与虚假难道没有区分吗？现代的哲学家们，理智些吧！你们说的那些我们都懂。
