孟子为什么好辩？ 孟子在先秦诸子之中素以“善辩”著称，其门人公都子曾对他说：“外人皆称夫子好辩”。孟子回答说：“予岂好辩哉，予不得已也！其好辩善辩，动辄与人言辞交锋，必欲争胜的个性特点，反映在文章里，就不仅仅是从逻辑上说明道理，而且具有强烈的文学性和感染力了。笔者就其论辩的主要特色，现援例以抒管见。如果说把孔子比作一位老者，他用温和的语言教导我们该如何做人，如何处世。那么孟子便是一位血气方刚的小伙子，他用有力度的语言教导国君如何成为明主。孔子重在成仁，孟子中在取义。但孟子的取义却并非一味地说教。伴君如伴虎。如何驯虎，让凶猛的老虎听话？这是一个非常需要技巧的差事。孟子的善辩流传很久了，为何世人会称道？孟子善辩中在善于用譬喻。孟子的譬喻取材于我们日常生活中所熟悉的，所喜欢的具体的是事物。如用禾苗与雨露来说明百姓与君子的恩惠之间的关系，形象易懂。在说明人们做事经常以“不能”为借口代替“不为”。正如用“月攘鸡”取代“日攘鸡”而已。孟子善辩重在对比。既有双向的对比，如《王何必曰利》中由怀利-然而不亡者，未之有也。与怀义-然而不王者，未之有也。做对比。还有单边对比的。如得民心-得民—得天下与失民心-失民-失天下。
孟子的我善养吾浩然正气下一句 原文如下：（公孙丑问曰）：“敢问夫子恶乎长？曰：“我知言，我善养吾浩然之气。“敢问何谓浩然之气？曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归。谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。孟子，（约前372一前289）名轲，字子舆，山东省邹城市人，战国时期思想家、政治家、教育家、散文家。是儒家思想的代表人物，地位仅次于孔子，后世常以“孔孟”并称。对后来的宋儒影响很大，被认为孔子学说的继承者，有“亚圣”之称。他生活在兼并战争激烈的战国中期，政治上主张“法先王”，在孔子“仁”学基础上，提出系统的“仁政”学说，主张行“仁政”以统一天下，曾游说梁、齐等诸侯国君，均不见用。退而与弟子万章、公孙丑等著书立说。在人性方面，因袭孔子“性相近也，习相远也”，主张人性本善。(存在。
<孟子>我善养吾浩然之气>全文翻译 （公孙丑问说）：“请问先生在哪方面擅长？（孟子）说：“我能理解别人言辞中表现出来的情志趋向，我善于培养我拥有的浩然之气。（公孙丑）说：“请问什么叫浩然之气呢？（孟子）说：“这难以说得明白。那浩然之气，最宏大最刚强，用正义去培养它而不用邪恶去伤害它，就可以使它充满天地之间无所不在。那浩然之气，与仁义和道德相配合辅助，不这样做，那么浩然之气就会像人得不到食物一样疲软衰竭。浩然之气是由正义在内心长期积累而形成的，不是通过偶然的正义行为来获取它的。自己的所作所为有不能心安理得的地方，则浩然之气就会衰竭。所以我说，告子不曾懂得什么是义，是因为把义看成是心外之物。一定要在心中有集义这件事而不要停止，心中不要忘记，不要用外力（违背规律地）帮助它成长。不要像宋人那样。宋国有个担心他的禾苗不长而拔起它们的人，疲倦地回到家。对家人说：‘今天我疲累之极啊，我帮助禾苗长高了。他的儿子跑到地里去看，禾苗都干枯了。天下人不犯这种拔苗助长错误的是很少的。认为养护庄稼没有用处而不去管它们的，是不给作物除草的人；帮助庄稼生长的，是这种拔苗助长的人。不仅仅没有益处，反而害死了庄稼。原文如下：（公孙丑问曰）：“敢。
