康德哲学不可认知 康德哲学为什么那么重要呢？

康德哲学为什么那么重要呢？ 康德哲学本身，用现代科学观点看有很多幼稚之处。但康德从自己的哲学逻辑出发，看到了自然法则的存在，这就是他的自在之物。康德也看到了人对自然法则的认知，这就是他的纯粹理性的概念。这是康德的历史贡献。康德在他的《判断力批判》中分清了必然判断与偶然判断的区别。其必然判断就是自然法则的必然，偶然判断就是自主生物实践中的可能性的出现。康德在他的《实践理性批判》中提出了道德法则的问题。其实这就是自然法则所造就的人的良知。不过康德有自己的困惑，他不敢确定，人的道德法则是自然法则的造化还是上帝的造化。而且首创了积极自由与消极自由的概念。当然也不是很清晰。康德的三个批判中都贯穿着他的思想中自在之物的存在意识。那就是模糊的自然法则存在的意识。康德说：“人是目的，永远不可把人用做手段”如何理解？ 居然看到这个题目，有点小高兴。首先，这话不是康德说的，康德在《奠基》中原话是：Handle so，da？ du d…康德的哲学不也是独断论吗？你怎么看？ 就我们所读到的古代哲学经典著作，很难发现里面不存在独断论的。这是一个要明确的悲哀的事实。就连现代的对此弊病早已十分警惕的哲学家们也总难幸免。这是因为，哲学发论总要有个发论的基础，这基础要么是一种假定，要么是基于所谓“自明的真理”（公理）。假定自不必说，所谓“自明的真理”也往往会落入人们认识局限的窠臼。还因为，哲学所假借的必要介质—语言本身总是匮乏和模糊的，所以哲学总在发展语言。那么，是不是就此可以将哲学视为无用之学呢—事实上，现代的哲学越来越显得无用—答案是否定的。因为哲学可以回馈其他科学，就像促进语言学的发展一样，可以促进其他科学的发展，至少会帮助人们严格各科学术规范。其次，哲学正在逐步揭示一个被科学掩盖的真相，那就是，人类的认识能力从根本上讲是受局限的，对真理或者说是真理的整体永远难以达到。

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